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jueves, 5 de mayo de 2011

JAIME LASTRA : Punto de vista antiimperialista, desde el marxismo-leninismo


27.03.2011






Charles Jaime Lastra Domínguez






El pasado 24 de marzo, la Cátedra José Carlos Mariátegui, que promueve el movimiento político Todas las voces, convocó a debatir el célebre artículo de JCM, “Punto de vista antiimperialista” (1929), que a su vez constituye una de las tesis adjuntas al programa del Parido Socialista que fundó Mariátegui. En este evento tuve la oportunidad de exponer mis opiniones al respecto, pero por lo escaso del tiempo, ya que éramos cuatro los expositores, me vi imposibilitado de abordar todos los aspectos al que invita el aporte de JCM. Por ello, por la importancia del tema, entrego mi valoración sobre las consideraciones ideológicas y políticas que tuvo JCM frente al imperialismo y a la lucha contra su dominación.










*****






La posición ideológica de JCM es marxista-leninista. JCM adhiere a la doctrina de Marx, el marxismo, y reconoce en Lenin la nueva etapa del marxismo (restauración enérgica y fecunda al decir de Mariátegui) como desarrollo de la teoría y táctica revolucionaria del proletariado en general y de la teoría y táctica de la dictadura del proletariado en particular en momentos en que el capitalismo ha llegado a su forma imperialista. Es decir, JCM adhirió también al leninismo, por eso, el partido fundado por él asumió el marxismo-leninismo como concepción y como método para construir el socialismo. Esto es una gran conquista del proletariado peruano del cual los comunistas del Perú no podemos irresponsablemente renunciar.






La sociedad peruana, siendo parte del concierto mundial, tiene diferencias con los países europeos y asiáticos. Esto es verdad, pero lo es también que por sus características de país capitalista atrasado y dependiente (semifeudal y semicolonial), se acerca más en su parecido a los países semifeudales y semicoloniales. De esta constatación, es pertinente señalar que la creación heroica, sin calco ni copia, que promovió JCM es, justamente, haber tomado en cuenta esta particularidad para aplicar correctamente el marxismo-leninismo y crear la teoría de la revolución socialista para el Perú. Es ampliamente reconocido que JCM dio cumplida respuesta a este deber. Y ahora su pensamiento es nuestra base y guía. Solamente nuestra base y guía, puesto que es nuestro deber desarrollar teoría revolucionaria a la luz de los hechos actuales.






El artículo “Punto de vista antiimperialista” es una tesis marxista-leninista de JCM, que en esencia nos plantea los fundamentos de la teoría revolucionaria para construir el socialismo en el Perú, nuestro país. Si bien el M-L es una concepción de validez universal, tiene que tomar forma teórica concreta y específica para cada país. Lenin en su momento afrontó y resolvió este problema en Rusia. Lo mismo afrontó Mao y Mariátegui. Y lo afronta todo líder revolucionario en su país. Y cada quien lo resuelve según las peculiaridades tanto objetivas como subjetivas. JCM lo hizo así en su momento cuando sistematizó esta teoría en sus cuatro libros fundamentales y obró en consecuencia.






El punto de vista marxista-leninista de Mariátegui sobre la lucha antiimperialista en el Perú y América Latina es un todo orgánico, que responde a una doctrina y a un programa de construir un nuevo orden social. Por eso, tiene una posición de clase y ofrece una salida revolucionaria. Esto está reconocido cuando Mariátegui se inscribe entre los que “permanecen fieles a la concepción económico-social revolucionaria del antiimperialismo” y entre los que “cumplimos nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa”.






La síntesis que nos plantea: “somos antiimperialistas porque somos marxistas, porque somos revolucionarios, porque oponemos al capitalismo el socialismo como sistema antagónico, llamado a sucederlo, porque en la lucha contra los imperialismos extranjeros cumplimos nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa”, encierra los diversos aspectos de la lucha por el socialismo en los países semifeudales y semicoloniales. Y en cada uno de estos aspectos el proletariado tiene diferencias y coincidencias con las otras clases sociales que se ven afectadas también por la dominación imperialista.






Veamos cómo, en su tesis “Punto de vista antiimperialista”, JCM nos plantea las divergencias fundamentales entre el marxismo-leninismo y todas las otras teorías contrarias a la ideología del proletariado respecto a la revolución social en el Perú. Estas son:






1) Papel del imperialismo en los países semifeudales y semicoloniales:






Primero, parte de la base socio-económica y constata que a mayor penetración y dominación del imperialismo en los países semicoloniales, estos acentuarán el carácter semicolonial de su economía; es decir, se harán mucho más dependientes y estarán más sometidos a los intereses del imperialismo. En consecuencia, el progreso que alcanza el país solo beneficia a la clase dominante y a su clientela política, mientras que los trabajadores y sectores populares sufren la extrema pobreza. Y esto se ha visto confirmado, para el caso peruano, en los casi 190 años de la República peruana, una república formalmente demoliberal y políticamente independiente, que mantiene su economía en su condición colonial. Esta es la posición proletaria, socialista de JCM.






La situación actual, exacerbada por la coyuntura electoral, revela esta trágica realidad del sometimiento de nuestra “soberanía” a la dominación del imperialismo. Cuatro de los cinco candidatos “favoritos” hacen honores a su sumisión ante la política neoliberal que implanta el imperialismo en América Latina. Solo un candidato se atreve a plantear la defensa de la soberanía nacional, pero recusando o minimizando la necesidad de las nacionalizaciones y estatizaciones. El crecimiento del capitalismo en el Perú no ha debilitado la penetración incesante del imperialismo y su más abierta dominación económica (TLCs, por ejemplo). Y tampoco ha modificado la psicología colonial en la mentalidad de las clases dominantes, así como no ha cambiado el papel vacilante, populista y demagógico de la pequeña burguesía. Al contrario, esto se ha acentuado mucho más como lo previó Mariátegui.






La posición burguesa y la posición pequeña burguesa sostienen que el imperialismo tiene un papel altamente positivo para los países atrasados y que sus efectos negativos, pocos según ellos, pueden ser controlados por un Estado y Gobierno nacionalista. Emblemático fue el caso Haya De La Torre, representante de la pequeña burguesía hasta el año 1930 para después convertirse en un anticomunista, representante de la gran burguesía peruana. Cabe recordar que Haya se consideraba “superior” a Lenin respecto al tema del imperialismo, señalando que el aporte de Lenin, que sostiene que el imperialismo es una fase superior del capitalismo, lo es en efecto para Europa, pero que en América Latina el imperialismo es la primera etapa del capitalismo, y de allí lo bueno de ajustar la lucha antiimperialista en saber “negociar” con los monopolios para hacer avanzar el capitalismo en el país, aprovechando el supuesto aspecto positivo del imperialismo. Así siguen pensando burgueses y pequeño burgueses, con más o menos matices.






Este hecho se ha visto corroborado por el neoliberalismo aplicado durante los últimos veinte años en nuestro país. Hoy no hay candidato burgués y pequeño burgués que no acepte lo cardinal y decisivo de la “inversión extranjera” como sinónimo de sumisión ante el saqueo de nuestros recursos naturales y humanos y el control total del mercado interno por los monopolios y las transnacionales. La política del aprista Alan García Pérez, conocida como la del perro del hortelano, es precisamente la reproducción más refinada de este “antiimperialismo” del nacionalismo burgués (sin contar a sus congéneres políticos de los otros partidos de derecha: Alianza por el gran cambio, Perú Posible, Fuerza 2011, Solidaridad Nacional, etc. que igual se esmeran como servidores del imperialismo). Y los cuatro partidos de oposición, cada quien con matices propios (PNP, Fuerza Social, Despertar Nacional y Fonavistas del Perú), no oponen sino una política antiimperialista basado en un nacionalismo pequeño burgués. El debate sobre estatización, nacionalización y políticas económicas, en el actual proceso electoral que experimentamos, nos muestra las limitaciones de la posición pequeña burguesa respecto a la lucha antiimperialista.






La posición proletaria acerca del imperialismo (caso JCM, que no solo representa la posición proletaria, sino que es el creador de la teoría de la revolución socialista para el Perú), sostiene que el imperialismo es parasitario y depredador, no solo para los países semifeudales y semicoloniales a quienes explota y domina, sino también para el país capitalista-imperialista de origen en el que explota al proletariado. Y que no tiene ningún aspecto progresista en el sentido revolucionario, por lo que la única actitud posible frente al imperialismo es oponerle el socialismo, ya que imperialismo es el capitalismo agonizante, causante de guerras y de formas monstruosas de sobreexplotación social. Para llevar adelante una verdadera política antiimperialista, el socialismo no debe permitir que la lucha antiimperialista quede reducida a un mero sentimentalismo nacionalista, sino que durante el proceso de ésta lucha, las masas entiendan que deben construir un nuevo orden social cuya soberanía se sustente en su emancipación económica, su modernidad y verdadera independencia política.






2) Carácter de la revolución peruana: Revolución de nueva democracia o revolución de vieja democracia.






La nueva democracia es parte de la revolución socialista que resuelve las tareas truncas que la revolución demoliberal es incapaz de solucionar y que conduce a la construcción socialista de la sociedad. La vieja democracia es una caricatura de revolución en las condiciones de dominación imperialista.






Aunque no en estos términos, JCM percibió la naturaleza y carácter de la revolución peruana dentro de la categoría general de la que formaron parte tanto la revolución rusa como la revolución china, que fueron revoluciones proletarias que recorrieron dos etapas en forma ininterrumpida, según las condiciones concretas y peculiares de cada uno de esos país.






A manera general, en los países semifeudales y semicoloniales se ponen a prueba dos tipos de revolución: Socialista con sus dos etapas, propugnada por el proletariado, y la populista demagógica, propugnada por la burguesía y pequeña burguesía. Esto fue captado por JCM en la línea leninista de la revolución proletaria para los países atrasados.






La revolución en los países semifeudales y semicoloniales forma parte de la revolución mundial desde la Primera Guerra Mundial y de la Revolución de Octubre. Y la revolución mundial es la revolución contra el capitalismo por el socialismo. Así, por ejemplo, lo sistematizó la experiencia de la revolución china: “Después de dichos acontecimientos [Primera G.M. y la revolución rusa], la revolución democrática-burguesa china pasó a pertenecer a una nueva categoría de la revolución democrático-burguesa, y el frente del que forma parte es el de la revolución socialista proletaria mundial” (Mao, T II pág. 357). Mariátegui dijo también que socialismo o capitalismo es el problema de nuestro tiempo, reconociendo la época actual como la época del imperialismo y la revolución proletaria, donde la bandera capitalista la sostiene el imperialismo y la bandera socialista la sostiene la revolución proletaria.



La revolución de nueva democracia forma parte de la revolución socialista. Lo es así porque:



a. Está dirigida por el partido del proletariado.

b. Está destinada a construir el socialismo

c. Realiza los cambios necesarios que corresponden a la etapa democrática bajo las condiciones de un dictadura conjunta de todas las clases revolucionarias.

d. Abre un camino aún más amplio al desarrollo del socialismo.



“Por eso, esta revolución [de nueva democracia] no puede ser sino parte de la revolución mundial socialista proletaria” (Mao T II pág. 358)



Constatando que JCM no tuvo conocimiento del papel del socialismo en China, o más precisamente, del papel del PCCh, especialmente el papel desempeñado por Mao Tsetung de quien, obviamente, no conoció sus aportes porque la presencia de Mao recién resaltó en las noticias mundiales al asumir la jefatura de su partido desde 1935, cuando JCM ya había fallecido. Y constatando también que JCM sí conocía la experiencia del nacionalismo revolucionario en china, especialmente la de Sun Yat-sen, podemos decir que Mariátegui supo aplicar, creativamente al caso peruano, la concepción leninista de la revolución proletaria en los países atrasados. Y en ese esfuerzo coincidió en muchos aspectos con los aportes de Mao. Lo que, evidentemente, no quiere decir forzadamente que ambos aportes sean exactamente lo mismo, pues tienen particularidades notorias, en tanto que atendieron realidades similares pero con diferencias específicas. Sin embargo, es imposible negar, si nos atenemos a los hechos, que JCM arribó, en esencia, a la misma conclusión a la que también llegó Mao, pues ambos partieron del marxismo-leninismo: La revolución peruana y la revolución china forman parte de la “revolución socialista proletaria mundial” o de la “revolución mundial socialista proletaria”, resolviendo cada una, según las particularidades de cada país, las tareas que la vieja democracia es incompetente de resolver.



Cosa diferente es la “maoización” de JCM que tuvo una fuerte influencia en el campo de la izquierda peruana, que nos llevó a la desviación del “izquierdismo” senderista, cuyos efectos estamos aún cargando y pagando caramente. La mala copia de una experiencia positiva en China no solo hizo sufrir una derrota al pueblo peruano, sino que empañó los aportes de Mao y los aportes de JCM respecto a la revolución socialista en los países atrasados. Pero así como esta desviación es errónea, lo es también la desviación de pretender la “trostkyzación” de JCM, negando la necesidad de las etapas que conforman la revolución socialista aplicada a países semifeudales y semicoloniales. Frente a estas desviaciones resulta muy útil y oportuno saber valorar y asimilar los aportes de experiencias revolucionarias de otros países y del papel guía que cumplen sus líderes, pero nunca jamás copiar o calcar recetas, peor aún, mal copiar y mal calcar experiencias revolucionarias positivas como ocurrió en nuestro país, de lo cual quedan todavía rezagos bastante marcados.



La revolución social en el Perú forma parte de la “revolución socialista proletaria mundial”. Y dicha revolución tiene que asumir las dos etapas características para los países atrasados y semicoloniales, conforme la tesis leninista, según las peculiaridades de la sociedad peruana, se entiende. Las tesis de Mariátegui jamás se apartaron del marxismo-leninismo. El debate que sostuvo con la desviación dogmática en la sección sudamericana de la III Internacional nunca fue un debate con las ideas de Lenin, sino con una desviación de “izquierdismo” presente en la Internacional Comunista. Por eso, cuando se hace referencia a este debate debe dejarse en claro este aspecto medular de esa experiencia. No hacerlo es crear confusión y mistificar la obra de JCM.



El Programa del partido fundado por Mariátegui (octubre de 1928) señala lo esencial de la tesis leninista acerca de las dos etapas de la revolución proletaria. Es pertinente citar esos pasajes:



“La emancipación de la economía del país es posible únicamente por la acción de las masas proletarias, solidarias con la lucha antiimperialista mundial. Sólo la acción proletaria puede estimular primero y realizar después las tareas de la revolución democrático-burguesa, que el régimen burgués es incompetente para desarrollar y cumplir.” (Punto 5º Principios programáticos del Partido Socialista)



“Cumplida su etapa democrático-burguesa, la revolución deviene en sus objetivos y en su doctrina revolución proletaria. El partido del proletariado, capacitado por la lucha para el ejercicio del poder y el desarrollo de su propio programa, realiza en esta etapa las tareas de la organización y defensa del orden socialista.” (Punto 8º Principios programáticos del Partido Socialista)



Está clarísima la posición leninista de JCM acerca de la revolución socialista en los países atrasados y semicoloniales. Pero algunos compañeros borran este aspecto de la propuesta revolucionaria de JCM, tergiversando que habría hablado de una revolución socialista a secas. Caen en este error por su miedo y prejuicio de acercar Mariátegui a Mao, pues piensan que cuando más lejos lo pongan de Mao, se evitará que renazca el dogmatismo de los “maoístas” que copiaron (mejor sería decir mal copiaron) a Mao y que no tuvieron en cuenta la particularidad de la teoría revolucionaria de Mariátegui para el Perú. De este error pasan a un error mayor: desconocer la validez de los aportes de Mao al marxismo-leninismo. Pero ese es otro tema que abordaremos en otro momento.



En su tesis Punto de vista antiimperialista (junio 1929), dentro de un debate de teoría y táctica revolucionarias, JCM reafirma: “Sin prescindir del empleo de ningún elemento de agitación antiimperialista, ni de ningún medio de movilización de los sectores sociales que eventualmente pueden concurrir a esta lucha, nuestra misión es explicar y demostrar a las masas que sólo la revolución socialista opondrá al avance del imperialismo una valla definitiva y verdadera.” Luego estamparía su magnífica conclusión: “somos antiimperialistas porque somos marxistas, porque somos revolucionarios, porque oponemos al capitalismo el socialismo como sistema antagónico, llamado a sucederlo, porque en la lucha contra los imperialismos extranjeros cumplimos nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa.”



Así entendía Mariátegui, consecuente y creativo con la tesis leninista, la teoría y táctica de la revolución proletaria en los países atrasados y semicoloniales.

En setiembre de 1928, cuando el segundo aniversario de la revista Amauta, Mariátegui ya había sostenido, en redondo, su original teoría de la revolución proletaria aplicada al Perú: “La misma palabra Revolución, en esta América de las pequeñas revoluciones, se presta bastante al equívoco. Tenemos que reivindicarla rigurosa e intransigentemente. Tenemos que res¬tituirle su sentido estricto y cabal. La revolución latino-americana, será nada más y nada menos que una etapa, una fase de la revolución mundial. Será simple y puramente, la revolu¬ción socialista. A esta palabra, agregad, según los casos, todos los adjetivos que queráis: "anti¬imperialista", "agrarista", "nacionalista-revolu¬cionaria". El socialismo los supone, los antecede, los abarca a todos.”

Allí está pues: el objetivo socialista “los abarca a todos”; es decir, cualquier denominación de la primera etapa no anula a la segunda, no puede desentenderse del objetivo final que es el socialismo, porque el proletariado actúa como la clase dirigente durante todo el proceso revolucionario.

Así, esa reivindicación rigurosa e intransigente de JCM en favor de la revolución socialista implicaba cumplir con el mandato histórico: “No queremos, ciertamente, que el socialismo sea en América calco y copia. Debe ser creación heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra pro¬pia realidad, en nuestro propio lenguaje, al so¬cialismo indo-americano. He aquí una misión dig¬na de una generación nueva.”

¿Qué de provecho puede darnos el seguir de espaldas a este legado de JCM? ¿Qué de provecho puede darnos alejar el pensamiento de Mariátegui del marxismo-leninismo? ¿Qué de provecho puede darnos ocultar y menospreciar las notables coincidencias del pensamiento de Mariátegui con los aportes de Mao? A estas tres cuestiones solo cabe una respuesta: ¡ningún provecho!

3) La clase dirigente de la revolución.



En el pensamiento de Mariátegui, que en este caso implica idea y obra, teoría y práctica, la clase dirigente de la revolución es el proletariado. Como clase, el proletariado tiene el derecho y el deber de formar su propio partido político, que le permita cumplir su misión histórica de conducir la emancipación de la humanidad. Y mediante ese partido de clase debe trabajar por construir el frente único, con una línea programática sincera y genuina, que verdaderamente busque unificar a todas las fuerzas sociales susceptibles de ser unidas contra el enemigo común. Las otras clases explotadas por el imperialismo y las clases dominantes que son el campesinado, la pequeña burguesía y la burguesía nacional son las clases aliadas del proletariado en el curso del proceso revolucionario, siendo el campesinado el aliado principal y la pequeña burguesía una fuerza auxiliar de importancia.



4) El carácter dual de la burguesía en la lucha antiimperialista. Particularidades en cada país.



No es lo mismo gran burguesía que burguesía media o burguesía nacional. La gran burguesía en el Perú está conformada por todos aquellos empresarios que tienen en propiedad capitales propios ligados al interés de las transnacionales y de los monopolios. La representación institucional de esta gran burguesía está en la CONFIEP. En la práctica, la gran burguesía actúa como agente del imperialismo. En términos formales, la gran burguesía es “burguesía nacional” porque sus personajes son peruanos, pero por su función no sirven al desarrollo del capitalismo en el Perú, sino principalmente al desarrollo del imperialismo. Simbólicamente, por ejemplo, el candidato Kuczynski es de nacimiento peruano, pero ha jurado defender al imperialismo E.U.A. Es un agente del imperialismo que ha desempeñado funciones muy útiles a los intereses de EE.UU. Y ahora quiere hacerlo desde la presidencia de la República.



La diferenciación entre gran burguesía y burguesía media es pertinente en la lucha antiimperialista y la lucha por resolver el atraso de las fuerzas productivas en el país. La burguesía media también es peruana como la gran burguesía en el sentido de su origen nacional. Este sector de la burguesía peruana alcanza, a la fecha, un amplio sector social representado por las pequeñas y medianas empresas nacionales. Las PYMES son hoy una fuerza sustantiva del desarrollo económico nacional. La penetración imperialista y el desarrollo peculiar del capitalismo en el Perú nos han dado esta forma de burguesía nacional, que por el interés de su desarrollo socio-económico, tiene la función, por necesidad de crecimiento, de defender el interés nacional (independencia o soberanía nacional). Pero, por su condición económica limitada y por estar sometida al imperialismo, políticamente muestra un carácter dual. Es ambivalente en la lucha antiimperialista, como lo demuestran las diversas experiencias específicas de nuestra historia, así como la experiencia internacional: África, Asía y América Latina. Este carácter dual tiene también peculiaridades según cada país. No fue lo mismo en la China que en el Perú, cuando Mariátegui explicó su tesis “Punto de vista antiimperialista”. El papel político de la burguesía media o burguesía nacional está supeditado al grado de desarrollo de la revolución frente al imperialismo y frente a las atrasadas fuerzas productivas predominantes.



Mariátegui, en el punto 3º de su artículo “Punto de vista antiimperialista” señaló, por ejemplo, que la burguesía [tanto la burguesía media como sectores de la gran burguesía, podemos decir ahora] pueden reaccionar favorablemente a la lucha antiimperialista, en condiciones de una intervención u ocupación militar en sus países por el imperialismo. Y se refirió al hecho histórico concreto de los países centroamericanos. Esta es una manifestación del carácter dual de la burguesía nacional, que es importante tomar en cuenta. Y es un caso recurrente que la burguesía no toma una actitud en bloque monolítico, sino que por reacción a la lucha de clases, actúa dividida en dos conductas políticas frente al movimiento revolucionario en marcha: un sector va hacia la derecha, oponiéndose al cambio; otro sector va hacia la izquierda, favoreciéndolo.



El problema cardinal, entonces, no es que si la burguesía, especialmente la burguesía media o burguesía nacional, puede o no sumarse a la revolución, en determinadas condiciones, sino que si el proletariado está en la capacidad de ejercer el liderato de la revolución, llevando una lucha programática consecuente.



Tomar en consideración el carácter dual de la burguesía nacional peruana, hoy mucho más desarrollada que en la década de 1920, es decisivo en la lucha por el socialismo. De cómo se resuelva esta relación, dependerá en gran parte garantizar la correcta dirección de la revolución social en el Perú, pues el papel dirigente del proletariado siempre estará en disputa no solo con la pequeña burguesía, sino también con la burguesía nacional.





5) Partido de clase y frente único. Aliado principal y fuerzas secundarias.



En su tesis, JCM señala con toda nitidez que el proletariado no solo tiene el derecho, sino el gran deber de formar su partido de clase y afirmar su identidad ideológica y política. Esto es fundamental si quiere sostener una teoría revolucionaria y organizar a su clase y al pueblo peruano. JCM afirmaba que en Sud América, especialmente en el Perú, “el factor clasista es más decisivo, está más desarrollado”. Y por ello era sumamente importante: “La formación de partidos de clase y poderosas organizaciones sindicales, con clara conciencia clasista…”



Mariátegui se pronunció en favor del frente único antiimperialista y antifeudal para su tiempo. En esencia, reconoció la necesidad de la política del frente único proletario, en el sentido de que el proletariado tiene la misión de educar, organizar y movilizar al pueblo para la construcción de un gran frente único revolucionario. La necesidad de unir al pueblo siempre ha estado claro en los socialistas. JCM actuó consecuentemente con este principio de saber unir al pueblo. Por ello, supo distinguir en el campesinado la principal fuerza aliada del proletariado, y en la pequeña burguesía y la burguesía nacional las fuerzas aliadas secundarias.



JCM supo diferenciar partido de frente único, sin confundir uno con otro y estableciendo la correcta relación entre ambos. No se trata que el partido sea más que el frente único o viceversa. El tema es que cada uno es un instrumento de emancipación que cumplen funciones diferentes. Y cuando se dice que el partido es la forma superior de organización no se está despreciando la importancia del frente único, sino se está indicando la cualidad de su función como factor dirigente; mientras que el frente único tiene la función de base. El partido significa vanguardia organizada y unida; El frente único significa masa organizada y unida.



6) Antiimperialismo marxista y antiimperialismo demagógico.



Estas dos formas de antiimperialismo tienen que ver, de un lado, con la misión del proletariado de vanguardia, y, de otro lado, con la misión de la burguesía nacional y de la pequeña burguesía. El antiimperialismo marxista-leninista lleva adelante la siguiente táctica: “Sin prescindir del empleo de ningún elemento de agitación antiimperialista, ni de ningún medio de movilización de los sectores sociales que eventualmente pueden concurrir a esta lucha, nuestra misión es explicar y demostrar a las masas que sólo la revolución socialista opondrá al avance del imperialismo una valla definitiva y verdadera”.



El antiimperialismo demagógico pretende hacer del sentimiento nacionalista un programa político, cosa imposible. El nacionalismo es un sentimiento político que bien puede asimilarlo el liberalismo o bien puede asimilarlo el socialismo. Es más, fue la doctrina liberal quien fundó la idea de nación, por necesidad del desarrollo del capitalismo, cuando esta necesidad no contradecía el período de la libre concurrencia del capitalismo mundial en su primera etapa. La idea nación revistió otra línea cuando llegó la etapa de los monopolios, cuando el capitalismo entro a su fase superior de capitalismo imperialista; es decir, el imperialismo.



El país imperialista defiende su nación, pero no vacila en dominar y arrasar a otras naciones, especialmente la de los países atrasados. La política imperialista es claramente una política neocolonial para acentuar el carácter semicolonial de los países que domina económicamente, aunque les consienta una formal democracia y una vida política independiente como Repúblicas.



¿Qué es eso de “socialismo como auténtico antiimperialismo”? He leído esa propuesta en un comentario del compañero Gustavo Pérez. Esta idea se confunde o coincide con la teoría equívoca de Haya De La Torre que proponía “Somos de izquierda (o socialistas) porque somos antiimperialistas”. Podríamos parafrasear así “somos socialistas (o de izquierda) porque hacemos un auténtico antiimperialismo”. Tanto querer diferenciarnos para acabar seriamente confundidos. Como el que no quiere morir ahogado nada tanto para morir en la orilla. No, pues, la cosa no es así. Acaso vamos a despedir así nomás a Mariátegui que advirtió que “El antiimperialismo resulta así elevado a la categoría de un programa, de una actitud política, de un movimiento que se basta asimismo y que conduce, espontáneamente, no sabemos en virtud de que proceso, al socialismo, a la revolución social”.



El socialismo conduce consecuente y acertadamente la lucha antiimperialista (no es que sea auténticamente antiimperialismo), el socialismo no se reduce a la lucha antiimperialista. La lucha antiimperialista significa dos cosas: 1) avanzar el programa democrático-nacionalista hacia el programa socialista, y 2) solidaridad con el proletariado de los países capitalistas en su lucha revolucionaria contra sus burguesías.



La advertencia de Mariátegui nos permite diferenciar tres niveles de conciencia:



-Sentimiento nacionalista antiimperialista. Nivel en que se queda la burguesía nacional y la pequeña burguesía, abonando el capitalismo en condiciones de semifeudalidad y semicolonialidad.

-Política nacionalista antiimperialista. La burguesía nacional y la pequeña burguesía solo levantan una propaganda demagógica y populista, que no aborda el tema del orden social diferente al capitalismo.

-Programa político antiimperialista. La burguesía nacional y la pequeña burguesía, son incapaces de realizarlo porque la vieja democracia los condena al imperialismo.



El proletariado es la única clase que puede hacer de la lucha antiimperialista un sentimiento nacionalista que defina una política antiimperialista, concretada en un programa revolucionario que propugna un nuevo orden social.



Se entiende ahora por qué JCM concluyó así su tesis:



“somos antiimperialistas porque somos marxistas, porque somos revolucionarios, porque oponemos al capitalismo el socialismo como sistema antagónico, llamado a sucederlo, porque en la lucha contra los imperialismos extranjeros cumplimos nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa”.



24.03.2011

Charles Jaime Lastra Domínguez.



domingo, 11 de abril de 2010

LENIN, EL QUE HACER Y EL PARTIDO DE CLASE.



---------- Mensaje reenviado ----------
De: Luis Miguel <luismiguel1952@yahoo.es>
Fecha: 10 de abril de 2010 18:54
Asunto: Rv: [foro_centenario] LENIN, EL QUE HACER Y EL PARTIDO DE CLASE. [Archivos adjuntos 3]
Para: LUIS ANAMARIA <luismiguel1952@gmail.com>




--- El sáb, 10/4/10, Charles Jaime Lastra Domÿffffednguez <jaild2@yahoo.com> escribió:

De: Charles Jaime Lastra Domÿffffednguez <jaild2@yahoo.com>
Asunto: [foro_centenario] LENIN, EL QUE HACER Y EL PARTIDO DE CLASE. [Archivos adjuntos 3]
Para: foro_centenario@yahoogroups.com, "Generación Resurgimiento" <generacion_resurgimiento@yahoogrupos.com.mx>, "comite_pro_80_aniversario_creacion_heroi" <comite_pro_80_aniversario_creacion_heroica_de_jcm@yahoogroups.com>, UNIVERSIDAD_SOCIALISTA_JOSE_CARLOS_MARIATEGUI@yahoogroups.com
Fecha: sábado, 10 de abril, 2010 17:15

 
[Más abajo se incluyen archivos adjuntos de =?utf-8?B?Q2hhcmxlcyBKYWltZSBMYXN0cmEgRG9tw79mZmZmZWRuZ3Vleg==?=]

Lenin, el "¿Qué hacer?" y el Partido de clase

10 de abril del 2010.

Charles Jaime Lastra Domínguez

 

B

ajo el título "LENIN, MARIÁTEGUI Y EL PARTIDO DE MASAS", el compañero Gustavo Pérez Hinojosa escribió un artículo donde intenta refutar –sin lograrlo–  la tesis marxista-leninista acerca del partido de clase. Y ha escogido rechazar una justa afirmación del compañero Eduardo Ibarra para consumar dicho intento. De tal manera, que se muestra amparado en Lenin para refutar y desmentir a Ibarra. Este "amparo" lo ha creído encontrar en el prologo escrito por Lenin a la recopilación "En 12 años" que proyectaba incluir una selección de escritos suyos, entre los cuales apareció el "¿Qué hacer?". El referido prologo lleva por fecha setiembre de 1907 y el ¿Qué hacer? fue publicado en los comienzos de 1902. Esta relación de las fechas es un dato que no debemos obviar.

            El prologo a la recopilación "En 12 años" es poco conocido. Por ello, en su oportunidad se ha dado a conocer, previo a este artículo, pero, además, va adjunto al presente, lo mismo que adjunto el artículo de Gustavo Pérez. De esta manera, el lector estará lo suficientemente informado, y verá si efectivamente Lenin "ampara" a Gustavo Pérez o, en cambio, confirma la justa tesis de Eduardo Ibarra.

            En un subtítulo bastante sugestivo (Qué no hacer con el "¿Qué hacer?") Gustavo se muestra partidario de "la necesaria "desacralizació n" de la teoría del Partido de Cuadros, magistralmente resumida por V.I.I.Lenin en el "¿Qué Hacer?", la misma que desde hace mucho viene siendo mal interpretada [se refiere a Eduardo Ibarra] como "concepción leninista del partido proletario" de "valor universal" que "está vigente" como teoría del Partido proletario aplicable a toda circunstancia histórica-concreta. Esta pésima herencia, producto de nuestra histórica insuficiente asimilación del socialismo revolucionario tras la muerte de Mariátegui, nos hizo olvidar que en dicha obra Lenin no se planteó como tarea un concepto suprahistórico de Partido o modelo para cualquier país y cualquier momento, que no se trataba de una forma organizativa general surgida de un manual de sociología con pretensiones de universalidad y eternidad. Que era estrictamente ¿Qué hacer?… frente a la autocracia zarista de 1902, la más feroz y atrasada de la Europa de entonces. ¿Cómo adecuar la táctica a las circunstancias imperantes y construir un instrumento político adecuado para luchar contra dicha autocracia?"(Los subrayados son míos)

Así discurre Gustavo, en su creencia que hace una interpretació n correcta del pensamiento de Lenin. Por eso, enseguida agrega: "Fue el propio Lenin el primero en hacer esta precisión, señalando en el Prólogo a la recopilación "En doce años", de 1907, que: "El error principal de los que hoy polemizan con "¿Qué hacer?" consiste en que desligan por completo esta obra de una situación histórica determinada, de un periodo concreto del desarrollo de nuestro Partido que ha pasado hace mucho"…, añadiendo:

"En un país autocrático en general, en las condiciones que fueron creadas por toda la historia del movimiento revolucionario ruso en particular, el Partido Obrero Socialista no podía desarrollarse de otro modo que sobre la base de los círculos. Los círculos, es decir las agrupaciones de muy reducido número de personas, agrupaciones estrechas, cerradas y casi siempre basadas en la amistad personal, fueron una etapa necesaria en el desarrollo del socialismo y del movimiento obrero en Rusia. A medida que crecía este movimiento, se planteó la tarea de agrupar los círculos, de crear un sólido vínculo entre ellos y de establecer la continuidad. No se podía cumplir esta tarea sin crear una fuerte base de operaciones "inaccesibles" a la autocracia".

¡Pobre Eduardo Ibarra, según este razonamiento de Gustavo Pérez, ha sido pulverizado por Lenin! Una pulverización que solo existe en la fantasía de Gustavo, ya que la justa afirmación de Ibarra permanece intacta, apenas revelemos el fondo de la errada interpretació n que hace Pérez del balance hecho por Lenin, precisamente de esos 12 años de lucha del bolchevismo, y cuando revelemos también esa "pésima herencia" de tergiversar el pensamiento leninista porque se quiere encajarlo dentro del oportunismo, ya sea consciente o ya sea inconscientemente.

Gustavo Pérez toma tres frases de una extensa cita de Ibarra, que son a su vez la justa afirmación de que la "concepción leninista del partido proletario" tiene "valor universal" y que "está vigente". Y contra esto se pronuncia y pretende negarlo "amparándose" en Lenin. Nosotros traemos la cita entera para evitar el confusionismo al que nos lleva Gustavo Pérez Hinojosa. Nos dice Ibarra, polemizando con Ramón García, en torno al partido fundado por Mariátegui:

"Mariátegui solucionó el problema del Partido de un modo distinto a como se imagina [Ramón] García. Esto ya ha quedado claro. Pero la afirmación de que el problema implicado en la relación teoría-práctica es uno que "enfrenta el proletariado desde hace más de un siglo", encierra, ni más ni menos, la peregrina idea de que un partido doctrinariamente heterogéneo es la solución de este problema y, por tanto, la completa negación de la concepción leninista del partido proletario, sustentada en el ¿Qué hacer? (libro que existe "desde hace más de un siglo"). Como es de conocimiento general, en este libro Lenin dio solución a tres problemas fundamentales, a saber: 1) la relación entre la espontaneidad de las masas y la conciencia comunista; 2) entre la política tradeunionista y la política comunista, y 3) entre los métodos artesanos de trabajo y la organización revolucionaria. De este modo el jefe de la revolución rusa proporcionó al proletariado internacional la concepción del partido de clase como un partido doctrinariamente homogéneo y, por tanto, como un partido-dirigente, como un partido-vanguardia. Esta concepción leninista del partido proletario tiene un valor universal. Y está vigente, no obstante la sibilina pretensión de negarla."

 

¿Cuál es la "concepción leninista del partido proletario"? La respuesta es clara, neta y definida: "un partido doctrinariamente homogéneo y, por tanto, (…) un partido-dirigente, (…) un partido-vanguardia". Esta es la teoría que Lenin desarrolla y defiende en el ¿Qué hacer?, escrito a comienzos de 1902. Y cinco años más adelante, la vuelve a defender contra los oportunistas de derecha que polemizaron con Iskra en 1900 respecto a construir un partido de vanguardia, y que en coro se lanzaron, también, contra el libro ¿Qué hacer?

 

La razón de este hecho la encontramos en el prologo a la recopilación "En 12 años". Lenin señala: "El folleto ¿Qué hacer? expone sistemáticamente las causas de la divergencia y el carácter de la táctica y de actividad orgánica iskrista". De esto tomemos en cuenta los tres elementos componentes del ¿Qué hacer?:

a)      Causas de la divergencia: El oportunismo de derecha reduce la lucha del proletariado a la sola lucha económica, por ello, en Rusia, los bolcheviques le tipificaron de "economismo" o el culto a la espontaneidad de las masas.

b)      Carácter de la táctica: El oportunismo de derecha lleva la lucha dentro del marco de la política burguesa; es decir, una lucha hasta donde lo consiente la burguesía, sin proponerse verdaderamente un nuevo orden social, destruyendo el orden injusto, cruel y criminal. Por eso, en Rusia, los bolcheviques le tipificaron como política o táctica tradeunionista.

c)      Carácter de organización:  El oportunismo de derecha construye una organización partidaria heterogénea, basado en que todo huelguista es miembro del partido, así como todo intelectual que simpatice con el programa del partido también puede ser considerado militante.

 

El resumen hecho por Eduardo Ibarra encaja perfectamente con las razones expuestas por Lenin. Fácil es comprobarlo si escudriñamos las citas de ambos que arriba hemos colocado.

 

Para mayor ilustración, repasemos otro pasaje del prologo en referencia, escrito por Lenin:

 

"¿Qué hacer? es el compendio de la táctica y de la política iskrista de los años 1901 y 1902 en materia de organización. Un "compendio", ni más ni menos. Quien se tome el trabajo de ver Iskra de 1901 y 1902, indudablemente se convencerá de ello. Y quien juzgue este compendio sin conocer la lucha de Iskra contra el "economismo", a la sazón predominante, y sin comprender esta lucha, no hará sino lanzar palabras al viento".

 

Error de no comprender la lucha contra el "economismo". En este "error" incurre el compañero Gustavo Pérez, el mismo "error principal" que Lenin citica en su prologo a los que "polemizan" con el ¿Qué hacer?, como lo sabe Gustavo, pues él mismo ha escogido esa cita para colocarla en su artículo, pretendiendo refutar a Ibarra y negar la teoría leninista acerca del partido de clase. Pero olvido Gustavo señalar quiénes eran los que polemizaban en Rusia con el folleto ¿Qué hacer? Lenin lo dice directamente: "Recuerdan a menudo el folleto ¿Qué hacer? los actuales adversarios de los bolcheviques, los mencheviques, así como los escritores del campo liberal burgués".  Dicho en un lenguaje general: se oponen y critican el ¿Qué hacer? el oportunismo de derecha y las corrientes burguesas. Tenemos que guardarnos de no caer en esta desviación y pasarse al lado de la burguesía.

 

En general, toda forma de organización implica una forma de lucha. En este caso, la lucha por dotar al proletariado y pueblo ruso de una vanguardia, de su destacamento dirigente, de su partido de clase, requería la forja de una organización de revolucionarios profesionales, cuadros dedicados íntegramente, exclusiva y absolutamente a las tareas del partido. Lenin utilizó el dicho de un científico, que en la antigüedad había inventado la palanca, "dadme un punto en el universo y os moveré el mundo", para decir parafraseándolo "dadme una organización de revolucionarios y os transformaré Rusia". Y eso es lo que se propuso construir, lo hizo y transformó su país.

 

Lenin, en su referido prologo lo dice explícitamente: "Es de lamentar que muchos juzguen a nuestro partido desde fuera, sin conocimiento de causa, sin ver que ahora la idea de la organización de revolucionarios profesionales ha alcanzado ya una victoria completa". ¡Sin conocimiento de causa! Eso es precisamente lo que Gustavo Pérez ha obviado en su intento de negar el partido de clase, que él lo confunde y reduce a "partido de cuadros", pues en la segunda cita de Lenin por él escogida para colocarla en su artículo, el líder ruso se refiere a la organización de círculos secretos, conspirativos y de un reducido número de militantes, que existían en toda Rusia, sin la debida articulación entre ellos y que no lograban una conducción efectiva y decisiva entre las masas, principalmente el proletariado y campesinado pobre, porque estaban bastante influenciados por la desviación del "izquierdismo" que propugnaba el complot contra el zar, desarrollando el terrorismo político, y, a su vez, no tenían capacidad de desplazar a las tendencias del "economismo" que predominantemente tenían el control de la conducción del proletariado y del pueblo ruso. Esta era la situación de fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX en la Rusia zarista autocrática. Fundado el Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia en 1898 no resolvió el fondo del problema. Por ello, en el extranjero, Lenin creó "una fuerte base de operaciones "inaccesibles" a la autocracia", mediante el periódico revolucionario "Iskra". Desde allí combatió el "economismo" y las ideas burguesas y buscó que resolver el nivel de organización de círculos cerrados, desarticulados entre sí y desligados de las masas en una organización bajo un sistema único de círculos revolucionarios, unidos por la ideología socialdemócrata, por una teoría de vanguardia y un programa revolucionario; organización partidaria que, obviamente correspondía a las condiciones concretas de la lucha política en la Rusia de ese momento. Solo así, en esas condiciones concretas de la lucha política y social, el POSDR podría erigirse en el partido de clase (doctrinariamente homogéneo) que cumpla su función de dirigente político y vanguardia organizada del proletariado y pueblo ruso.

 

Lenin, en esas condiciones no se opuso a la existencia de los círculos, sino que combatió contra el "espíritu de círculo" que ya se ha referido más arriba. Esto por la situación particular de la autocracia zarista y por el desarrollo particular de la experiencia de lucha revolucionaria del pueblo ruso. Pero en modo alguno se puede sostener, como lo hace el compañero Gustavo Pérez, que el partido que propuso Lenin, como instrumento dirigente de la revolución, sea el "partido de cuadros", en el reducido concepto de que un partido así se basa en el "espíritu de círculo". Y mucho menos, todavía, se puede aceptar que Lenin, luego del folleto "¿Qué hacer?", propuso un partido doctrinariamente heterogéneo, que no fuera un partido de clase.

 

Lamentablemente, el compañero Gustavo Pérez Hinojosa ha caído en el error de lanzar palabras al viento respecto de la posición de Lenin acerca del partido de clase. Y esa actitud, ya reiterativa, de mal interpretar el leninismo tiene relación con esa actitud teórica de rechazar el marxismo-leninismo en general y el marxismo-leninismo de Mariátegui en particular. Se conoce su comportamiento de reconocer el leninismo y negar el marxismo-leninismo. Y esta actitud no es sino una actitud oportunista de derecha, pues ya vemos a donde conlleva. Y el problema no es fácil y simple, pues el prestigio de la persona permite contagiar ese oportunismo, muy especialmente, a la nueva generación. El aprecio y respeto a la calidad personal del compañero Gustavo –que yo le tengo, por cierto– no me inhibe de señalar su errónea posición en diversos aspectos de la doctrina marxista, como en este caso, acerca del partido de clase. Y, sobre todo, por ese aprecio y respeto que le tengo, lo invito a abandonar ese camino hacia el oportunismo de derecha.

 

Cualquiera que lea el Prologo a la recopilación "En 12 años", verá que Lenin no abandona los principios de un partido de clase, del partido de revolucionarios profesionales, de un partido de cuadros profundamente enraizado a las masas, con la capacidad de influenciar sobre ellas y de conducirlas eficazmente en la realización de sus ideales de clase. El folleto "¿Qué hacer?" representa eso, precisamente, como bien lo ha resumido Eduardo Ibarra, en su polémica con Ramón García. Claro está que en ¿Qué hacer? Lenin defiende la concepción marxista del partido de clase en las condiciones de la autocracia zarista y dado el desarrollo particular del movimiento revolucionario ruso.

 

Un partido de clase no pierde su condición de tal por cuestiones de táctica. Es un partido de clase porque estratégicamente tiene que cumplir su rol de vanguardia y de destacamento dirigente del proletariado revolucionario, y con ese rol, tiene por misión conducir a las amplias masas hacia ese derrotero. No se puede soslayar que el proletariado, como clase, jamás podrá emanciparse si, al mismo tiempo, no conduce la emancipación de toda la sociedad. En ese sentido, Lenin comprendió bien que el partido de clase es el dirigente político, el líder emancipador del pueblo ruso. Y con esta experiencia desarrolló la teoría marxista del partido. Lo fundamental en  la teoría marxista-leninista del partido de clase es lo que sintetizará Mariátegui al arribar a esa importante conclusión de que el partido es doctrinariamente homogéneo. Basa su unidad en una línea ideológica-teó rica-política- orgánica. No puede, por ejemplo, tener dos o más líneas como base de unidad. Y es esta posición lo que le permite vencer la influencia de líneas erróneas que se expresan en su seno producto de la repercusión de la lucha de clases.

 

En el prologo a la recopilación "En 12 años", Lenin hace un balance de la actividad comunista de su partido, y sus conclusiones son diferentes a las que nos pretende convencer Gustavo Pérez. Lenin señala: "Iskra luchó por la creación de una organización de revolucionarios profesionales, luchó con particular energía en 1901 y 1902, dio al traste con el "economismo", entonces predominante, creo definitivamente esta organización en 1903, la mantuvo a pesar de la escisión posterior de los iskristas, a pesar de la gran convulsión en la época de la tempestad y del embate, la mantuvo durante toda la revolución rusa, la defendió y la preservó desde 1901-1902 hasta 1907."

 

¡Sí, hasta 1907! Fecha en que Lenin escribe el referido prologo. No es como nos intenta hacer creer Gustavo, que el folleto ¿Qué hacer? solo es válido para ese momento: "Que era estrictamente ¿Qué hacer?… frente a la autocracia zarista de 1902, la más feroz y atrasada de la Europa de entonces. ¿Cómo adecuar la táctica a las circunstancias imperantes y construir un instrumento político adecuado para luchar contra dicha autocracia?". Gustavo razona así porque no descubre lo universal en lo particular, se deja llevar por lo concreto, lo contingente, sin darse cuenta que cualquier "partecita" de la lucha de clases encierra la totalidad. Ver el árbol y no percatarse que existe el bosque, negar el bosque ante la verdad concreta de que el árbol esta frente a nosotros. Esta es la base del error al que cae Gustavo que razona porque hay autocracia es válido el partido de clase, el partido de cuadros; y cuando la autocracia está débil o ya no existe, entonces cabe el partido de masas.

 

Más hay un detalle en el referido Prologo que Gustavo no se ha percatado. Lenin resalta que, aún es esos momentos de peligrosidad del régimen autocrático, el partido de clase forjado por él "fue el que más informó a la opinión pública acerca de su situación interna", fue el que "utilizó antes que los demás partidos el destello temporal de libertad para hacer efectivo el régimen democrático ideal de organización abierta, con elección de cargos y con representació n en los congresos según el número de miembros organizados del Partido".

 

¡Revise bien, estimado Gustavo! Las formas tácticas de lucha y de organización no cambian la naturaleza y el carácter estratégico del partido de clase. No jale a Mariátegui en su auxilio para contraponerlo a Lenin. Efectivamente, en 1918 el Amauta señaló que los partidos no son eternos y que debían responder "a una necesidad o una aspiración transitoria como todas las necesidades y aspiraciones" dados en la lucha de clases. Pero esta afirmación no anula el concepto de partido de clase. En 1928, Mariátegui escribió: ""El Partido Socialista del Perú es la vanguardia del proletariado, la fuerza política que asume la tarea de su orientación y dirección en la lucha por la realización de sus ideales de clase." (Punto 8º del Programa del PSP. Ideología y Política. COC JCM, t. 13 pág. 162)

 

¡¿Se dará cuenta compañero Gustavo?! Mariátegui es leninista, a lo marxista-leninista, no a lo simplemente "marxista". Pero, la conclusión que nos propone mi estimado compañero Gustavo, son un CONTRABANDO en toda ley. Debiera fijarse mejor lo que escribe: "Es decir que las condiciones concretas actuales del Perú requerían no de un Partido de clase sino de uno basado en las masas obreras y campesinas." (Subrayado por mí). ¿Se contrapone el concepto de partido de clase al concepto de que ese mismo partido esté BASADO en las masas obreras y campesinas? Mariátegui jamás opinó así. Gustavo lo sabe bien, pues él mismo cita el numeral 3º del "Acta de constitución del Partido Socialista del Perú":

 

"3.- La lucha política exige la creación de un partido de clase, en cuya formación y orientación se esforzará tenazmente por hacer prevalecer sus puntos de vista revolucionarios clasistas. De acuerdo con las condiciones concretas actuales del Perú, el Comité concurrirá a la constitución de un Partido Socialista, basado en las masas obreras y campesinas organizadas"(Subrayados por mí).

 

Este numeral tiene dos partes. En la primera, claramente está el principio fundamental de la teoría marxista-leninista del Partido (partido de clase, doctrinalmente homogéneo). En la segunda parte, por las condiciones concretas del país, semifeudal y semicolonial, el partido de clase debe estar basado en los obreros y campesinos; es decir, su composición y su vínculo deben ser estas dos clases, principalmente.

 

Y así lo han experimentado las experiencias de construcción del Partido de clase en Rusia, China, Vietnam, Cuba, Perú, etc. En ninguna de ellas se contrapuso la vanguardia a las masas, sino que aplicaron los principios generales conforme sus particularidades.

 

Pero, en la mentalidad de Gustavo Pérez NO SE NECESITA DE UN PARTIDO DE CLASE porque debe estar basado en las masas obreras y campesinas, lo que es una total tergiversació n de Lenin y de Mariátegui.

 

No se puede entender ni comprender a Mariátegui fuera del marxismo-leninismo. Y con los aportes de Mao Tse-tung, podemos decir ahora, que tampoco lo podemos entender y comprender fuera del maoísmo. Obviamente no se puede dejar de reconocer la particularidad del aporte de Mariátegui, la "originalidad" en una serie de aspectos, ya reconocidos por tirios y troyanos. Y mucho menos podemos "imitar", "copiar", "calcar" experiencias revolucionarias positivas, como, asimismo, no podemos dejar de asimilarlas dialécticamente.

 

Mariátegui asimiló dialécticamente el marxismo-leninismo, por eso pudo cumplir bien su jornada de realizar su creación heroica de fundar la teoría del socialismo peruano y hasta indoamericano. De allí esta original propuesta suya de "fundar un partido de masas y de ideas"; es decir, el partido de clase basado en las masas obreras y campesinas. Pero Gustavo cree que Mariátegui tenía como referente el Partido Popular Italiano del cura Sturzo de 1920 y no el Partico Comunista del marxista-leninista Gramsci de 1921. Gustavo cree que Mariátegui anhelaba esa forma de "sólida masa popular" que construyó el Partido Popular Italiano y no del estilo y método de vincularse con las masas del Partido Comunista de Gramsci, que era el estilo y método leninista. Esta es otra manera de tergiversar el pensamiento de Mariátegui, como si hubiese querido construir una "máquina electoral" y no una "máquina de combate". El Partido Popular Italiano fue un partido burgués que aspiraba a ser una "máquina electoral" cuyo fin es sostener el sistema imperante. Y para eso requiere de una muchedumbre que le sostenga en sus campañas y como base social de presión oposicionista. En cambio, el Partido Comunista de Gramsci fue un partido de clase que aspiraba a transformar el orden social de Italia porque tenía una "concepción insurreccional y revolucionaria", más aún en la década del 20 del siglo XX. Y para eso necesitaba de las masas obreras y campesinas organizadas bajo el principio clasista y revolucionario.

 

Mariátegui, por tanto, no habló de un "partido de masas e ideas" oportunista ni revisionista. Habló de un "partido de masas e ideas" revolucionario, leninista. Un Partido puede ser "de ideas" si solo es una vanguardia organizada del proletariado. Mariátegui decía "la fuerza política". ¿Qué política puede ser fuerte si no está organizada? Por ello Stalin, basándose en Lenin, sostuvo innumerables veces que el Partido es un destacamento de vanguardia organizada, que reúne a los mejores hijos del pueblo, bajo la ideología del proletariado. Un Partido puede ser "de masas" si sabe fundirse, enraizarse y vincularse permanentemente con las masas. ¡No que todas las masas entren en el partido y lo revienten de gordura! Stalin al respecto manifestó: "La fuerza del Partido consiste en el hecho de que absorbe a los mejores hombres del proletariado, salidos de todas sus organizaciones de masas. Su misión consiste en unificar la labor de todas las organizaciones de masas del proletariado, sin excepción, y en encaminar sus actos hacia un solo objetivo: la liberación del proletariado."(En torno a los problemas del leninismo. 1926). Como se ve, la posición de clase es fundamental ante la extracción de clase. Por eso, Mariátegui también señaló que una tarea fundamental del Partido Socialista del Perú era la organización de obreros y campesinos con carácter netamente clasista.

 

En el prologo a la recopilación "En 12 años" Lenin dejó esta reflexión histórica (reflexión a la que no ha dado mucha atención Gustavo): "Naturalmente, la condición fundamental de este éxito [de haber logrado forjar el partido de clase doctrinalmente homogéneo y estar estrechamente vinculado a las masas] fue que la clase obrera, cuyos mejores elementos crearon la socialdemocracia, se diferencia en virtud de causas económicas objetivas de todas las demás clases de la sociedad capitalista por su mayor capacidad de organización. Sin esta condición, la organización de revolucionarios profesionales sería un juego, una aventura, un rótulo vacío, y el folleto ¿Qué hacer? subraya reiteradamente que la organización defendida por él tiene sentido sólo en ligazón con la "verdadera clase revolucionaria que se alza espontáneamente a la lucha". Pero la máxima capacidad objetiva del proletariado para unirse como clase se realiza por hombres de carne y hueso y precisamente en determinadas formas orgánicas. En nuestras condiciones históricas, en la Rusia de 1900-1905, ninguna otra organización que no fuese la iskrista hubiese podido crear un tal Partido Obrero Socialdemócrata como el que ha sido creado. Los revolucionarios profesionales han cumplido su cometido en la historia del socialismo proletario ruso." ¡Y como no va a ser cierto lo dicho por Lenin, si él mismo fue uno de esos revolucionarios profesionales que generó el proletariado ruso, un verdadero cuadro, jefe de la revolución Rusa y del proletariado internacional!

 

Por eso, Mariátegui, convencido de los geniales aportes de Lenin, reconoció en este cuadro comunista y revolucionario profesional, ser el restaurador fecundo y enérgico del marxismo. Y que en la revolución Rusa, dirigida por este genial líder del típico Partido de clase, habría que buscar la nueva etapa del marxismo.

 

 

***

 

 

Analizados los argumentos, y los hechos, tanto históricos como actuales, el quien se equivoca no es Eduardo Ibarra, mi buen amigo y compañero de lucha, sino Gustavo Pérez Hinojosa, amigo y compañero de lucha también, pero que por ello mismo, ante el reclamo de la defensa de los principios marxistas-leninista s-maoístas, he tenido que salir, una vez más, a polemizar con su ideas que me parecen erróneas, para advertirle y prevenirle que se guarde del camino oportunista, al cual lo empujan sus actitudes teóricas-políticas de tergiversar a Lenin y a Mariátegui, como se ha mostrado en el presente artículo.

 

¿Y el Partido MINGA (o MINKA al mejor parecer de Gustavo)? Vale reconocer que están en su derecho de proponerlo, y hasta de construirlo. Pero es un camino que no comparto. A estas alturas de la lucha de clases internacional, cualquier nombre no va a resolver el problema de fondo. Ya está todo consumado, cada quien es quien. El éxito dependerá, más que del nombre, de la conducta política (teórica y práctica). Si es justa y correcta, las masas seguirán al Partido de clase, en este caso, al Partido que fundara Mariátegui, con esa base doctrinal y política, que debemos reivindicar, ahora realizando la verdadera reconstitució n del mismo. Y una parte, sensible y fundamental de esta reconstitució n verdadera, es la política de frente único proletario. Ya es hora de que el Partido no vaya por un lado y las masas por otro. La verdadera reconstitució n significará ese ensamble de destinos de la vanguardia y de las masas. Y son hombres de carne y hueso quienes tienen el alto deber de concretarlo.

 

 

10 de abril del 2010.

 

Charles Jaime Lastra Domínguez

 

 

 

  






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    miércoles, 4 de marzo de 2009

    : Charles Jaime Lastra Domÿffffednguez

    Asunto: [foro_centenario] Documentos de la Reconstitució n V

    A: foro_centenario@ yahoogroups. com, dachll@yahoo. com

    Cc: "jaime lastra"
    Fecha: martes, 3 marzo, 2009, 1:17 am


    Estimados compañeros:

    Para vuestra información y correspondiente valoración.

    En la década del 80, entre diversos documentos que circularon en el espacio de la literatura socialista (en el sentido más amplio del término), circularon también los Documentos de la Reconstitució n: I, II, III y IV parte. Según la história del desarrollo de las ideas marxistas en el Perú, esta serie de documentos fue difundida por la denominada Organización Comunista "14 de junio". En esta serie de documentos puede evaluarse cómo asumió posición frente a los problemas nacionales e internacionales, y muy especialmente respecto al pensamiento y camino de Mariátegui, en tanto habíase ya reconocido que Mariátegui es el centro de la historia del socialismo peruano.

    Se conoce que "Ediciones Semilla" ha publicado una recopilación de artículos que vienen desde 1979 hasta el 2005, que representan la continuidad de la linea sostenida por aquella organización (facción que finalmente se disolvió en los años 1986-1988). Y como bien informa el compañero Daniel Ch., esta facción, igual que todas las organizaciones políticas, incluso diversas instituciones sociales y culturales, sufrió el impacto de la influencia del desbordante izquierdismo, que, dadas las caracterísitcas concretas de ese momento, por ser la facción que defendió el pensamiento y camino de Mariátegui con mayor enfásis y sustento, recibió un tratamiento entrista y de socavamiento de parte de la "jefatura" senderista, creando una facción dentro de la Organización Comunista "14 de Junio". La prensa burguesa, haciendo el juego al izquierdismo desbordante (1982) daba mucha tribuna a la literatura del senderismo y a la de sus sectores influenciados y ganados a su ideología. Por eso, el comunicado al cual se remite Ragarro, tuvo la "gentil" acogida de la prensa burguesa. Más nunca hablaron de la literatura producida por la verdadera facción "14 de Junio".

    Ragarro no es una persona desinformada ni improvisada en estos menesteres de la história del devenir del Partido de Mariátegui. Resulta, por ello, muy claro su intención política. Más no le será fácil empañar la imágen de la militancia comunista que en ese momento cumplió bien su jornada en la defensa del socialismo peruano, que tanto como ayer, hoy también se expresa en la defensa de la Base de Unidad Partidaria y la reconstitució n de la vanguardia. Ante los cuales la posición de Ragarro ha dado un giro bastante grave. Hoy más que ayer.

    Por lo que se sabe, a través de Internet y mediante folleto impreso, vienen difundiendo Documentos de la Reconstitució n V, que trae interesantes documentos que pueden informar y esclarecer esa "partecita" de la historia del socialismo peruano. Que es una fundamental etapa, pues las posiciones por ese entonces enfrentadas, luego de más de 20 años, ya han tenido el veridicto de la práctica. Y un primer veredicto ha sido que Mariátegui nunca se fue de la militancia verdaderamente comunista, aunque sí de aquellas desviaciones, tanto de la de Guzmán, como de la de Ragarro (que ahora nos habla que para su caso Mariátegui ha regresado para quedarse definitivamente. Solo habría que agregarle a su juicio, que efectivamente le habrá regresado, pero un Mariátegui caricaturizado y tergiversado) .

    Y así como en la década del 80, hoy existe una militancia, que no dejará pasar gato por liebre. Y (¡felizmente! ) quedan camaradas de aquella generación que pueden atestiguar cómo Ragarro borra con el codo lo que en aquel momento escribió con la mano, sin mediar autocritica alguna. Precisamente, la serie Documentos de la Reconstitució n V parte incluye el folleto "Desarrollo de las ideas Marxistas en el Perú, escrito en 1973, y reproducido con un prologo en 1979 que es la prueba fehaciente de como el compañero Ragarro ha hecho abandono de las tesis partidarias que por aquel entonces sostenía.

    Para información del que quiera conocer estos documentos les adjunto una copia virtual de los mismos.

    Atte.

    Jaime Lastra.

    miércoles, 31 de diciembre de 2008

    FIESTA DE NAVIDAD Y DE AÑO NUEVO

    Amigas y amigos:
    La fiesta de año nuevo y la misma ¡NAVIDAD!... son ya un rito comercial. Eminentemente comercial. Facundo Cabral, cantautor contestatario y cristiano, en una de sus canciones, relativas a la forma como celebran la Navidad las personas que se someten a la tradición capitalista, decía:
    ¡Corre, corre, Jesús!
    que no te alcance la gente.
    no vaya a ser que te suceda
    lo que ya te sucedió (la crucifixión)
    Un pueblo alienado y enajenado, como lo es la mayoría en el mundo y en el Perú, sin la conciencia política revolucionaria, siempre andará tras la cola de la burguesía. Y, consecuentemente, siempre reproducirá la forma comercial de celebrar esta fiesta. Por eso, quienes desde una mentalidad revolucionaria y socialista tenemos por fuerza que encarar esta fiesta cristiana, debemos reafirmar el compromiso de cambio revolucionario en todo el mundo. Hace más de dos mil años Jesús trajo un programa humanitario pero utópico: ¡Ama a tu prójimo como a ti mismo! Obviamente que los esclavistas jamás podrían amar al esclavo. Pero si hubiera sido el caso, dicho amor no hubiese pasado simplemente de la referencia individual: ¡como a ti mismo!
    Con la aparición del proletariado y de su ideología, ese programa ha sido superado, pues la experiencia de la Comuna de París, la Revolución de Octubre y la Revolución China, como las más expresivas entre varias, señalaron un programa nuevo y superior: ¡Preocuparse más por los demás que por si mismo! Y ¡Servir al pueblo de todo corazón! Y este programa solo es posible con el orden social colectivista. Es decir, socialista.
    Y el proletariado como clase se emancipa a sí mismo, cumpliendo la tarea de emancipar a toda la humanidad. Por ello, quienes luchamos por adherir a la ideología del proletariado, con ocasión de la fiesta navideña, debemos reafirmar el compromiso de cambio social, resaltando el objetivo estratégico del orden nuevo, que actúa, en esta vieja sociedad, bajo el principio revolucionario de servir al pueblo de todo corazón y en el principio ético del proletariado consciente: ¡PREOCUPARSE MÁS POR LOS DEMÁS QUE POR SI MISMO!
    Sirva esta fiesta navideña y la fiesta de año nuevo para explicar y crear conciencia en nuestra familia y amistades, que no hay más elevado espíritu que el de construir un orden social nuevo, invitándolos a ser parte de ese proyecto revolucionario. Y que es un trabajo permanente y persistente; plenamente realizable si tan solo decidimos formar parte de esta maravillosa lucha.
    ¡Feliz cumplimiento del deber!
    Diciembre del 2008.
    Charles Jaime Lastra Domínguez

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