---------- Mensaje reenviado ----------
De: Guillermo <sagicentaux@gmail.com>
Fecha: 12 de agosto de 2012 19:16
Asunto: El racismo contra la cultura Bora y la reivindicación indígena
de la Tierra
Para: "Guillermo L." <sagicentaux@gmail.com>
El racismo contra la cultura Bora y la reivindicación indígena de la tierra
El abierto racismo que un programa de televisión chilena infligiera en
contra de la cultura Bora[1] es parte del ya acostumbrado libreto
discriminatorio y exotista al que nos tienen acostumbrados las
cadenas de televisión en esta parte de Latinoamérica. Y sin ir muy
lejos el Perú no se salva de tener una televisión tan basura y tan
descartable como la chilena que compite con ella en quien denigra y
ofende más a los pueblos indígenas, aunque esta última sea portadora
de un racismo más soterrado, más encubierto, digamos mucho más
camaleónico en expresar su profundo desprecio a la diversidad
cultural, y por ende sea por ello mucho más peligrosa.
Lo que ha puesto en evidencia este reality-show "Amazonas" de la
televisión chilena es un sinceramiento en relación a estas prácticas
discriminatorias, pues tienen bien a quien imitar, su contraparte la
burguesía chilena. No olvidemos que el estado chileno desde su
fundación como República ha sostenido una guerra permanente contra las
comunidades del pueblo mapuche. Actualmente son víctimas de la
represión generalizada de un estado genocida que no duda en poner a
prisión a líderes mapuches y en conculcar sistemáticamente sus
derechos políticos. A pesar de ello las comunidades mapuche no cejan
en su empeño de reivindicar sus derechos como pueblo. Por ejemplo,
desde hace dos semanas un medio de información alternativa noticia que
indígenas mapuche de la Comunidad Mateo Ñirripil ocuparon el fundo Los
Tilos en la provincia de Temuco, en un acto considerado por ellos
mismos como "recuperación ancestral".[2] De estos hechos la televisión
chilena no dice nada y ha preferido callar en todos los idiomas. Louis
Althusser, un filósofo francés señalaba que toda clase social en el
poder tiene aparatos ideológicos de Estado. Los medios de comunicación
son uno de esos aparatos ideológicos. En buena cuenta, la televisión
chilena cumple muy bien esa función ideológica de dominación social de
clase.
En un programa de televisión peruana del miércoles 8 de agosto, el
periodista Beto Ortiz entrevistó a Claudia Portocarrero, a Julio
Jaramillo (Vicepresidente de la Comunidad Autónoma de los Pueblos
Indígenas de las cuencas del Nanay-Amazonas-Capicunas) y a Eduardo
Nayap Kinin (primer congresista amazónico)[3], dicho sea de paso este
último entrevistado fue claro en manifestar su posición, al respecto
sobre tres cuestiones: 1) Señalamiento de su total indignación frente
a los hechos y las disculpas a medias del canal de televisión chilena,
"hipocresía camuflada de disculpas" le llamó, 2) No brindar mayor
cobertura o publicidad a ese programa de televisión porque "no vale la
pena seguir hablando de un programa de tan baja calidad". Hacerlo
señaló el congresista "sería caer en la misma situación de ellos y
nosotros estamos llamados a demostrar nuestra cultura y el respeto
por las diferentes culturas que hay dentro del Perú", y 3)
"Enseñémosle a Chile y al mundo que nosotros hemos aprendido y estamos
aprendiendo a convivir y a relacionarnos aún siendo de diferentes
culturas, allá ellos sino han sabido acercarse a los hermanos mapuche…
pero que nosotros estamos aquí en un esfuerzo de inclusión a todas las
culturas que formamos el Perú".
De las dos primeras opiniones comentar que tras las burlas y racismo
farandulesco existe una campaña sistemática de desinformación que
enmascara la realidad de los pueblos indígenas, lo cual va mucho más
allá del chauvinismo mediático exhibido por la televisión chilena y
peruana. Hizo bien el congresista Eduardo Nayap Kinin en no dar más
cuerda a ese "programa de tan baja calidad" para no caer en la
manipulación de revivir caducos revanchismos nacionalistas.
Por otro lado, la tercera opinión en cuestión es bastante polémica
porque se hace difícil creer que en nuestro país "hemos aprendido y
estamos aprendiendo a convivir… aún siendo de diferentes culturas" y
mucho menos que haya "un esfuerzo de inclusión a todas las culturas".
Como señalara el otro entrevistado Julio Jaramillo, en algún momento
de la entrevista: "Que este maltrato que han cometido nuestros
hermanos chilenos que también nos sirva para nosotros, porque entre
nosotros los peruanos siempre hay marginación, entonces que haya esa
famosa inclusión… igualdad y oportunidad para todos".
Razón no le falta a Julio Jaramillo porque no puede haber un
reconocimiento de la cultura diferente si es que no se toman medidas
concretas para reivindicarla. Y la verdad es que sucede todo lo
contrario. Por ejemplo, el cuestionado Reglamento de Ley de Consulta
Previa deja desamparada normativamente a las comunidades frente a las
transnacionales y profundiza su modelo de enclave económico. Lo mismo
que con el favorecimiento de la concentración de las tierras en costa,
sierra y selva que promueve el Estado a través del subsidio a las
grandes corporaciones como en el caso del grupo Gloria que se
benefició con 15,600 has del proyecto de irrigación Olmos en la región
de la costa norte del país. ¿Cómo pues promover bajo estas condiciones
el entendimiento entre nuestros pueblos cuando se mantienen intactas
las estructuras económicas y sociales que desmantelan en favor de un
neolatifundismo y el modelo de enclave económico, las formas
colectivas de organización de nuestras comunidades y su derecho a la
tierra, por considerarse estas como una traba para el desarrollo y el
crecimiento económico sostenido?
Queda pues demostrado –que por más bufonesca y distorsionadora
propaganda mediática que pudiese existir- como una incontestable
realidad que la reivindicación indígena de la tierra y el agua que
hacen nuestras comunidades no es un lírico reclamo de inclusión social
como lo pregona el discurso nacionalista de Ollanta Humala, sino una
necesidad vital como bien lo ha traído a colación César Lévano, al
hacer referencia que el tratamiento de esta cuestión medular está
presente en intelectuales de la talla de J. C. Mariátegui y José María
Arguedas.[4] Hace casi dos meses tuve la ocasión de visitar algunas
comunidades del Perené en la selva central (provincia de Chanchamayo)
y pude constatar esta cruda realidad del problema de la tierra a
través de las palabras de Fredy Ucayali, curaca de la Comunidad Nativa
Asháninka de Pampamichi. En una parte de su extensa alocución de
recibimiento señala lo siguiente:
"¿Por qué creen que se lograron defender estas tierras a pesar que al
curaca le agarraron y le torturaron pero no le han podido matar?
Gracias a que hay un secreto, hay una planta que se llama el piri
piri, es una planta poderosa que empleaban nuestros hermanos
asháninkas, con tres de esas hojitas que ellos lo masticaron, lo
soplaron, se echaron en su corazón y se echaron en su cara para que
ellos no tengan miedo, para que tengan coraje, para que puedan desviar
las armas, entonces le han querido matar al curaca y no han podido…
fue que gracias a su primera esposa que los enfrentó cuando llegaron,
ella agarró la flecha y el arco y comenzó a dispararles a los
colonizadores y les dice: "Yo no te tengo miedo, lo que quiero es
defender mi tierra para dejar para mis hijos, para mi familia". Hubo
entonces fuerte enfrentamiento otra vez. Fue cuando ella saca otra
hierba que se llama obinque que sirve para atraer las nubes, para que
se vuelvan tontos los colonizadores, para que estos ya no sigan
viendo, entonces ella agarró tres hojitas, lo masticó y lo sopló a las
nubes que comenzaron a bajarse y los cubrió a todos los Asháninkas.
¿Qué han hecho entonces los colonizadores? Desesperadamente ya no
podían ver, disparaban por disparar, pero ahora sí los asháninkas
mataron a los colonizadores… y les persiguieron hasta el río Perené
que cruzaron huyendo hasta llegar a la invasión de la Peruvian
Corporation. Y ahora cuando ganaron, es que el curaca regresa y de
alegría… prepararon masato e hicieron una fiesta que duró 15 días.
Ahora, culmina esa fiesta y el curaca llama a todos y les dice:
"Hermanos asháninkas, nosotros conforme hemos vencido a los señores
colonizadores, merecen que se quede en los tres sectores su nombre de
la colonización." Le preguntaron, "¿por qué curaca?". Ustedes no se
dan cuenta –responde el curaca- porque ya van a crecer nuestros hijos,
nuestros nietos y bisnietos, para que mañana más tarde se den cuenta
quienes fueron los que han llegado a invadir nuestro territorio, como
son Cuayle, Silva y Mitchell porque son las tres pampas y la primera
se quedó en este lado como Pampa Cuayle, hoy en día es una comunidad
campesina. Aquí atrás del cerro ahora es distrito de Perené se quedó
con el nombre de Pampa Silva. Y la última que sacaron a los
colonizadores a malas debería llamarse como Pampa Mitchell. Entonces
ha llegado el reconocimiento y titulación de nuestra comunidad el 21
de junio de 1977... No vayan a pensar ustedes que de repente antes
aquí ha habido mucho gato por eso lo llamaron michi a esta comunidad.
Y la verdad es que le costó al nativo campa con tanto sacrificio de
nuestros antepasados. Gracias a nuestros abuelos, a nuestros
antepasados porque defendieron duro estas tierras. ¿Por qué creen que
esta comunidad quedó solamente en su territorio 238 has de tierra?
Pampamichi no tiene más tierras, no es como hoy las comunidades del
río Tambo, río Ene y río Pichis que tienen tremendas has de tierras
para el futuro y bienestar de sus hijos, de sus nietos, pero
Pampamichi se quedó como lo es ahora afectado por la colonización…"
________________________________
[1] Son muchas las expresiones artísticas de la cultura Bora, entre
ellas destaca la pintura de jóvenes artistas. Precisamente, el martes
14 de agosto el Centro Cultural España rinde homenaje al pintor Bora
Víctor Churay Roque (1979-2002), el iniciador de este arte que
sobrecoge por su colorido y belleza.
[2] Véase: http://www.eldinamo.cl/2012/07/29/comuneros-mapuche-se-toman-fundo-en-temuco-como-una-recuperacion-ancestral/
[3] Véase: http://www.youtube.com/watch?v=u4lmo5WnsRU
[4] Véase: http://www.diariolaprimeraperu.com/online/columna-del-director/la-tierra-y-el-agua_116539.html
--
Luis Anamaría http://socialismoperuanoamauta.blogspot.com/
http://centenariogeorgettevallejo.blogspot.com/
http://socialismoperuano.blog.terra.com.pe/
cel 993754274
De: Guillermo <sagicentaux@gmail.com>
Fecha: 12 de agosto de 2012 19:16
Asunto: El racismo contra la cultura Bora y la reivindicación indígena
de la Tierra
Para: "Guillermo L." <sagicentaux@gmail.com>
El racismo contra la cultura Bora y la reivindicación indígena de la tierra
El abierto racismo que un programa de televisión chilena infligiera en
contra de la cultura Bora[1] es parte del ya acostumbrado libreto
discriminatorio y exotista al que nos tienen acostumbrados las
cadenas de televisión en esta parte de Latinoamérica. Y sin ir muy
lejos el Perú no se salva de tener una televisión tan basura y tan
descartable como la chilena que compite con ella en quien denigra y
ofende más a los pueblos indígenas, aunque esta última sea portadora
de un racismo más soterrado, más encubierto, digamos mucho más
camaleónico en expresar su profundo desprecio a la diversidad
cultural, y por ende sea por ello mucho más peligrosa.
Lo que ha puesto en evidencia este reality-show "Amazonas" de la
televisión chilena es un sinceramiento en relación a estas prácticas
discriminatorias, pues tienen bien a quien imitar, su contraparte la
burguesía chilena. No olvidemos que el estado chileno desde su
fundación como República ha sostenido una guerra permanente contra las
comunidades del pueblo mapuche. Actualmente son víctimas de la
represión generalizada de un estado genocida que no duda en poner a
prisión a líderes mapuches y en conculcar sistemáticamente sus
derechos políticos. A pesar de ello las comunidades mapuche no cejan
en su empeño de reivindicar sus derechos como pueblo. Por ejemplo,
desde hace dos semanas un medio de información alternativa noticia que
indígenas mapuche de la Comunidad Mateo Ñirripil ocuparon el fundo Los
Tilos en la provincia de Temuco, en un acto considerado por ellos
mismos como "recuperación ancestral".[2] De estos hechos la televisión
chilena no dice nada y ha preferido callar en todos los idiomas. Louis
Althusser, un filósofo francés señalaba que toda clase social en el
poder tiene aparatos ideológicos de Estado. Los medios de comunicación
son uno de esos aparatos ideológicos. En buena cuenta, la televisión
chilena cumple muy bien esa función ideológica de dominación social de
clase.
En un programa de televisión peruana del miércoles 8 de agosto, el
periodista Beto Ortiz entrevistó a Claudia Portocarrero, a Julio
Jaramillo (Vicepresidente de la Comunidad Autónoma de los Pueblos
Indígenas de las cuencas del Nanay-Amazonas-Capicunas) y a Eduardo
Nayap Kinin (primer congresista amazónico)[3], dicho sea de paso este
último entrevistado fue claro en manifestar su posición, al respecto
sobre tres cuestiones: 1) Señalamiento de su total indignación frente
a los hechos y las disculpas a medias del canal de televisión chilena,
"hipocresía camuflada de disculpas" le llamó, 2) No brindar mayor
cobertura o publicidad a ese programa de televisión porque "no vale la
pena seguir hablando de un programa de tan baja calidad". Hacerlo
señaló el congresista "sería caer en la misma situación de ellos y
nosotros estamos llamados a demostrar nuestra cultura y el respeto
por las diferentes culturas que hay dentro del Perú", y 3)
"Enseñémosle a Chile y al mundo que nosotros hemos aprendido y estamos
aprendiendo a convivir y a relacionarnos aún siendo de diferentes
culturas, allá ellos sino han sabido acercarse a los hermanos mapuche…
pero que nosotros estamos aquí en un esfuerzo de inclusión a todas las
culturas que formamos el Perú".
De las dos primeras opiniones comentar que tras las burlas y racismo
farandulesco existe una campaña sistemática de desinformación que
enmascara la realidad de los pueblos indígenas, lo cual va mucho más
allá del chauvinismo mediático exhibido por la televisión chilena y
peruana. Hizo bien el congresista Eduardo Nayap Kinin en no dar más
cuerda a ese "programa de tan baja calidad" para no caer en la
manipulación de revivir caducos revanchismos nacionalistas.
Por otro lado, la tercera opinión en cuestión es bastante polémica
porque se hace difícil creer que en nuestro país "hemos aprendido y
estamos aprendiendo a convivir… aún siendo de diferentes culturas" y
mucho menos que haya "un esfuerzo de inclusión a todas las culturas".
Como señalara el otro entrevistado Julio Jaramillo, en algún momento
de la entrevista: "Que este maltrato que han cometido nuestros
hermanos chilenos que también nos sirva para nosotros, porque entre
nosotros los peruanos siempre hay marginación, entonces que haya esa
famosa inclusión… igualdad y oportunidad para todos".
Razón no le falta a Julio Jaramillo porque no puede haber un
reconocimiento de la cultura diferente si es que no se toman medidas
concretas para reivindicarla. Y la verdad es que sucede todo lo
contrario. Por ejemplo, el cuestionado Reglamento de Ley de Consulta
Previa deja desamparada normativamente a las comunidades frente a las
transnacionales y profundiza su modelo de enclave económico. Lo mismo
que con el favorecimiento de la concentración de las tierras en costa,
sierra y selva que promueve el Estado a través del subsidio a las
grandes corporaciones como en el caso del grupo Gloria que se
benefició con 15,600 has del proyecto de irrigación Olmos en la región
de la costa norte del país. ¿Cómo pues promover bajo estas condiciones
el entendimiento entre nuestros pueblos cuando se mantienen intactas
las estructuras económicas y sociales que desmantelan en favor de un
neolatifundismo y el modelo de enclave económico, las formas
colectivas de organización de nuestras comunidades y su derecho a la
tierra, por considerarse estas como una traba para el desarrollo y el
crecimiento económico sostenido?
Queda pues demostrado –que por más bufonesca y distorsionadora
propaganda mediática que pudiese existir- como una incontestable
realidad que la reivindicación indígena de la tierra y el agua que
hacen nuestras comunidades no es un lírico reclamo de inclusión social
como lo pregona el discurso nacionalista de Ollanta Humala, sino una
necesidad vital como bien lo ha traído a colación César Lévano, al
hacer referencia que el tratamiento de esta cuestión medular está
presente en intelectuales de la talla de J. C. Mariátegui y José María
Arguedas.[4] Hace casi dos meses tuve la ocasión de visitar algunas
comunidades del Perené en la selva central (provincia de Chanchamayo)
y pude constatar esta cruda realidad del problema de la tierra a
través de las palabras de Fredy Ucayali, curaca de la Comunidad Nativa
Asháninka de Pampamichi. En una parte de su extensa alocución de
recibimiento señala lo siguiente:
"¿Por qué creen que se lograron defender estas tierras a pesar que al
curaca le agarraron y le torturaron pero no le han podido matar?
Gracias a que hay un secreto, hay una planta que se llama el piri
piri, es una planta poderosa que empleaban nuestros hermanos
asháninkas, con tres de esas hojitas que ellos lo masticaron, lo
soplaron, se echaron en su corazón y se echaron en su cara para que
ellos no tengan miedo, para que tengan coraje, para que puedan desviar
las armas, entonces le han querido matar al curaca y no han podido…
fue que gracias a su primera esposa que los enfrentó cuando llegaron,
ella agarró la flecha y el arco y comenzó a dispararles a los
colonizadores y les dice: "Yo no te tengo miedo, lo que quiero es
defender mi tierra para dejar para mis hijos, para mi familia". Hubo
entonces fuerte enfrentamiento otra vez. Fue cuando ella saca otra
hierba que se llama obinque que sirve para atraer las nubes, para que
se vuelvan tontos los colonizadores, para que estos ya no sigan
viendo, entonces ella agarró tres hojitas, lo masticó y lo sopló a las
nubes que comenzaron a bajarse y los cubrió a todos los Asháninkas.
¿Qué han hecho entonces los colonizadores? Desesperadamente ya no
podían ver, disparaban por disparar, pero ahora sí los asháninkas
mataron a los colonizadores… y les persiguieron hasta el río Perené
que cruzaron huyendo hasta llegar a la invasión de la Peruvian
Corporation. Y ahora cuando ganaron, es que el curaca regresa y de
alegría… prepararon masato e hicieron una fiesta que duró 15 días.
Ahora, culmina esa fiesta y el curaca llama a todos y les dice:
"Hermanos asháninkas, nosotros conforme hemos vencido a los señores
colonizadores, merecen que se quede en los tres sectores su nombre de
la colonización." Le preguntaron, "¿por qué curaca?". Ustedes no se
dan cuenta –responde el curaca- porque ya van a crecer nuestros hijos,
nuestros nietos y bisnietos, para que mañana más tarde se den cuenta
quienes fueron los que han llegado a invadir nuestro territorio, como
son Cuayle, Silva y Mitchell porque son las tres pampas y la primera
se quedó en este lado como Pampa Cuayle, hoy en día es una comunidad
campesina. Aquí atrás del cerro ahora es distrito de Perené se quedó
con el nombre de Pampa Silva. Y la última que sacaron a los
colonizadores a malas debería llamarse como Pampa Mitchell. Entonces
ha llegado el reconocimiento y titulación de nuestra comunidad el 21
de junio de 1977... No vayan a pensar ustedes que de repente antes
aquí ha habido mucho gato por eso lo llamaron michi a esta comunidad.
Y la verdad es que le costó al nativo campa con tanto sacrificio de
nuestros antepasados. Gracias a nuestros abuelos, a nuestros
antepasados porque defendieron duro estas tierras. ¿Por qué creen que
esta comunidad quedó solamente en su territorio 238 has de tierra?
Pampamichi no tiene más tierras, no es como hoy las comunidades del
río Tambo, río Ene y río Pichis que tienen tremendas has de tierras
para el futuro y bienestar de sus hijos, de sus nietos, pero
Pampamichi se quedó como lo es ahora afectado por la colonización…"
________________________________
[1] Son muchas las expresiones artísticas de la cultura Bora, entre
ellas destaca la pintura de jóvenes artistas. Precisamente, el martes
14 de agosto el Centro Cultural España rinde homenaje al pintor Bora
Víctor Churay Roque (1979-2002), el iniciador de este arte que
sobrecoge por su colorido y belleza.
[2] Véase: http://www.eldinamo.cl/2012/07/29/comuneros-mapuche-se-toman-fundo-en-temuco-como-una-recuperacion-ancestral/
[3] Véase: http://www.youtube.com/watch?v=u4lmo5WnsRU
[4] Véase: http://www.diariolaprimeraperu.com/online/columna-del-director/la-tierra-y-el-agua_116539.html
--
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