Mas sobre el Plagio de Negri y Hardt de obra latinoamericana

From: Ricardo Melgar <melgarr@gmail.com>
Date: Sat, 4 Feb 2012 11:56:57 -0600
Subject: Mas sobre el Plagio de Negri y Hardt de obra latinoamericana
To:
*Mark Driscoll, "El saqueo de los bienes comunes Teoría: Hardt y Negri de
la Commonwealth"*
*Michael Hardt y Antonio Negri, de la Commonwealth.**Cambridge: Belknap*
Hace unos meses, un estudiante de posgrado vino a verme para hablar de su
sección sobre los estudios postcoloniales para su
doctorado exámenes. Hablando de las formas del pasado colonial japonés
sigue afectando la vida cotidiana en Corea del Sur, reflexionó que "esto es
lo que Hardt y Negri llaman la colonialidad del poder". Sorprendido, le
dije que ella debe de haber perdido una cita o dos y la ligera la reprendió
que "colonialidad del poder" era una frase después de la eurocéntricos
estudiosos identifican no con la teoría europea de la clase expuesta por
Antonio Negri, pero con los intelectuales latinoamericanos como el peruano
Aníbal Quijano, el mexicano Enrique Dussel, y el argentino Walter
Mignolo. Me encontré sorprendentemente indignada, y explicó que gran parte
de Hardt y Negri anterior trabajo-en su modo historicista de
"identificación de la tendencia"-se opuso en general a la insistencia de
tales subalternistas de América Latina que el pasado colonial sigue
afectando a aspectos cruciales de nuestro contemporáneo Actualmente, si
bien en el nuevo terreno político de la política y las instituciones
democráticas pluralistas. Se pregunta cómo se había hecho tal sentido, me
fui derecho a mi copia sin abrir de *la Commonwealth*cuando llegué a casa
esa noche.

Como Michael Hardt y yo estamos en un grupo de estudio juntos y tienen
amigos en común, al principio me sentí aliviada de no encontrar ningún
signo de la teoría de los saqueos después de mi precipitada CSI (Crime
Scene Investigation) de los Títulos I ("República") y II (" Modernidad ")
del Estado *Libre Asociado.* De hecho, la proximidad de mi UNC en Chapel
Hill de la Universidad de Duke, donde enseña Hardt (y Antonio Negri, donde
aparece casi a través de videoconferencia en ocasiones) que han llevado a
mi estudiante de doctorado y sus compañeros a asumir que mucho de lo que es
importante en la teoría crítica contemporánea emana de Duke cerca, la casa
de la Autonomía italiana en el mundo de habla inglesa. Sin embargo, mi
único alivio duró hasta que la velocidad inicial de lectura. Volviendo a la
*Comunidad* unos días más tarde, mis ojos se detuvieron en una frase
peculiar, "la colonialidad del biopoder." Se presenta como una sección de
encabezado de varias páginas en la Parte II, "la modernidad (y los paisajes
de Altermodernity)," y se basa en su a principios de interpretación y
apropiación de la noción foucaultiana de la biopolítica. Lo que parecen
decir con el neologismo "colonialidad del biopoder" (en adelante, la COB)
es que el poder moderno funciona en las poblaciones subordinadas en formas
estructuralmente similares a las formas en que el poder colonial dominado
los pueblos indígenas. Muy bien, pensé, vamos a ver como Hardt y Negri
distinguir su neologismo de la COB a partir del concepto de origen en la
crítica latinoamericana.

La colonialidad del poder (COP), junto con el correlativo concepto de
"colonialidad", se desplegó originalmente por Aníbal Quijano, en la década
de 1990 para designar a los aparatos de poder hegemónico que apareció por
primera vez durante la época moderna, la era del colonialismo, de largo,
cuya durée se extiende desde la conquista de las Américas hasta el
presente. 1<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f1>

En las manos de Quijano y Dussel, por nombrar sólo dos, la COP consolida una
matriz de poder que se infiltra en los ámbitos de la administración
política, la producción social, la vida privada, y epistemológico general
la visión del mundo . Las formas modernas de estos dominios prácticos han
tenido son el Estado-nación, el capitalismo, la propiedad privada, la
familia nuclear heterosexista, y el eurocentrismo. A diferencia de la cepa
más conocida de la teoría poscolonial anglófona, que tiende a enfatizar la
influencia de la fractura y se filtra el pasado colonial, América CP
estadounidense insiste en que las cifras de materiales e ideológicos del
colonialismo moderno continúan hegemonizar las formas en que la sexualidad,
la raza, la mano de obra , y la relación de los seres humanos con la
naturaleza se viven y se agarró epistemológicamente. En este sentido, la CP
se refiere a un proceso de estructuración social en el sistema mundial que
articula periféricos los estados-nación en el Sur global con el modus
operandi del norte euro-americana, dando lugar a una homogeneidad
sorprendente de la raza, el género y las jerarquías laborales en Norte y el
Sur. Incluso en un mundo post-colonial, el *poder* sigue siendo
*colonial,* cuando se mantiene la fuerza para imponer un régimen de euro-americana sobre el
resto del mundo. Sólo a través de la caída dramática de la Conferencia de
las Partes por el pensamiento descolonial y la práctica, de América
subalternistas americanos sostienen, ¿puede la violencia epistémica y el
material de la colonialidad que superar.Concepto de H & N de la COB es, a
primera vista, una decodificación de la COP seguido por una recodificación
de la misma a través de su representación suelta de Foucault, del que
hablaré a continuación. Sin embargo, mientras me movía veinte páginas más o
menos más allá de su invocación de la "colonialidad del biopoder", mis
sensores de CSI se encontró con la frase de origen "colonialidad del poder"
en la página 103, sin citación. Aparece más tarde en el mismo capítulo,
titulado "Altermodernity," una vez más sin una citación. Un poco agitado,
me vuelven a comprobar las notas al pie de ambos lugares y no encontró la
citación-la teoría de los bienes comunes han sido saqueados.
El sustantivo "colonialidad" aparece a lo largo de los dos capítulos de *la
Commonwealth,* donde se despliega la colonialidad del poder / biopoder. A
partir de la página inmediatamente después de su introducción de la COB,
"colonialidad" es la abreviatura de la colonialidad del poder / biopoder,
que aparece en casi todas las páginas subsiguientes hasta llegar a 103,
cuando la colonialidad del poder por primera vez expropiadas y
distribuidas. Aunque podría parecer como la taquigrafía razonable para la
COB engorroso, también se utiliza exactamente de esta manera por los
teóricos de América Latina, quizás lo más significativo por el crítico de
Hardt y colega, Walter Mignolo*(Historias locales / diseños globales).* En
otras palabras, cuando H & N presentar su idea de nuevo formato de la COB,
es difícil no verlo como una especie de camuflaje para el saqueo de
pensamiento crítico latinoamericano, la prueba de esto puede encontrarse en
el hecho de que el neologismo de la COB es abandonado en gran medida
después de las primeras páginas y se sustituye por la Conferencia de las
Partes sin fuentes frases y "colonialidad", ahora asignado como su
propiedad teórica propia. Esta operación era al parecer lo que convenció a
mi estudiante de postgrado que la frase se originó en los recintos privados
de Michael Hardt y Antonio Negri.
Lo que es importante en este ejemplo / apropiación es que no sólo la
expresión, pero la sustancia de la crítica latinoamericana ha sido
theoryjacked. Considerando que en su anterior trabajo de H & N configurar
formas coloniales de poder / saber que progresivamente superada por la
subsunción real de las formas posmodernas de gobierno, enterrando la
colonialidad de forma segura en el pasado sin dejar rastro en el presente,
en las formas *de la Commonwealth* de la colonialidad siguen afectando el
poder las jerarquías. Uso de una oposición binaria la modernidad vs contra
la modernidad-, que escriben en la introducción de la COB, "antimodernidad
se mantiene bajo control en la relación de poder de la modernidad no sólo a
través de las formas externas de sometimiento, desde el látigo del amo de
esclavos y la espada del conquistador al capitalista la policía de la
sociedad y la cárcel, sino también y más importante a través de mecanismos
internos de subjetivación "(77). Mientras que en el *imperio* de la teoría
historicista de poder político (donde mercantilismo colonial es trascendido
por el capitalismo industrial, que posteriormente se trascendido por el
capitalismo posmoderno) en gran medida les impide ver las formas en que las
formas diferentes y contradictorias de la regla pueden coexistir en el
mismo cronotopo, en *Asociado* al plagio de América teoría americana les
ayuda a configurar el látigo del esclavista como un homólogo de estructuras
carcelarias actuales, no como una secuencia lineal, de desarrollo.
La sustancia de la CP se convierte en un vehículo importante para resolver
el problema de la tendencia, el uno reconoció debilidad en Autonomia
italiano. Esto es particularmente intrigante, ya que subalternistas de
América Latina fueron los primeros en criticar el vanguardismo y el
eurocentrismo del *Imperio,* atacando como la versión más reciente de la
teoría eurocéntrica se centró exclusivamente en los centros metropolitanos,
mientras que en gran medida haciendo caso omiso de las situaciones
periféricas en el Sur global. La reducción rápida de la teoría poscolonial
de Homi Bhabha permite H & N en el *Imperio* de interpretar el pensamiento
poscolonial *tout court* no como una empresa crítica más o menos
interesados ​​en localizar colonial-como las estructuras de dominación
obstinadamente que residen en situaciones democráticas, postcoloniales,
sino como algo a la vez irrelevante en su insistencia en la lectura
hermenéutica defectuosa aspectos del pasado en el presente y, la descarga
de andanada Arif Dirlik contra el culturalismo de la teoría poscolonial
anglófona, en complicidad con y de apoyo del capitalismo multicultural,
posmoderno.
Importantes críticos de América Latina tienen desde hace dos décadas
ignorado en gran medida el movimiento para designar nuevas formas de
dominación política, cultural y económico con el significante "posmoderna",
y en lugar de haber acuñado la frase "modernidad / colonialidad" poner de
relieve las diferentes formas en las que el pasado colonial sigue presente
en las formas contemporáneas de poder. A pesar de que sigue siendo en gran
medida invisible para las cepas dominantes de la teoría y la crítica de
habla inglesa, para el post-eurocéntricos académicos y activistas "la
modernidad-colonialidad" se ha convertido en un concepto de identificación
de origen en América Latina que trabaja para marginar a gran parte de la
insistencia de Euro-Americana sobre el radical la novedad de poder
contemporáneo. La modernidad-colonialidad grupos de investigación apareció
en la Ciudad de México, Quito y en Durham (Duke) y Chapel Hill, Carolina
del Norte donde Mignolo y el antropólogo colombiano Arturo Escobar fueron
los co-organizadores de un grupo que estaba involucrado durante varios
años. Michael Hardt asistido al menos a dos de sus eventos.
La intervención político-teórica de América Latina la
modernidad-colonialidad se basa en una variedad de América Latina basados
​​en teorías y prácticas: teología de la liberación de la década de 1960,
los debates de la filosofía latinoamericana y ciencias sociales en torno a
ideas de la filosofía de la liberación y la ciencia social autónoma
centrada en las personas como Dussel, Rodolfo Kusch, y Darcy Ribeiro,
teoría de la dependencia, y, en los EE.UU., la Asociación Latinoamericana
de Estudios Subalternos de grupo.
2<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f2>
colonialidad-modernidad
investigadores también encontrar inspiración en el pensamiento tan
diferentes como la filosofía africana, estudios asiáticos del sur de
subalternos, y feminista chicana teoría. Sin embargo, como Escobar escribe
en un reciente artículo sobre el programa de la modernidad-colonialidad ",
su principal motor. . . es una reflexión constante sobre la realidad
latinoamericana cultural y política, incluyendo el conocimiento subalterno
de explotados y oprimidos los grupos sociales "(180). En el grupo de Duke /
UNC, gran parte del enfoque del paradigma de la modernidad-colonialidad ha
sido hasta ahora en el problema y el potencial de lo indígena, el
pensamiento a través del prisma de la raza y el lugar. Sin embargo, hay una
refrescante ausencia de los códigos del salvaje romántico, noble en el
pensamiento del grupo de origen indígena, el indio se lee de una manera
no-esencializada, junto con otros sujetos corrieron y se coloca en América
Latina los sitios de los negros, blancos, criollos, los asiáticos, los
campesinos, y los agentes no humanos.Los estudiosos de las nociones
desprecio modernidad-colonialidad de la esencia y el centrado de la
existencia, arraigada en su ecológicas, socioculturales, económicos y
sistemas y en lugar de comprometerse con la singularidad de cada
situación. La ética de encontrarse con situaciones singulares exige un
marco de constante cambio epistémico en la parte del investigador
comprometido, lo que Walter Mignolo llama *paradigma de las Naciones Unidas
Otro.*
A mi modo de entender esto es que la modernidad-colonialidad no debe
configurarse como una narrativa maestra teórica (como el marxismo,
Foucaultianism, o el italiano Autonomía) que los motivos de la identidad
propia del investigador, ni como la siguiente etapa más alta de la historia
lineal de la moderna pensaba. Por el contrario, los sitúa marco de la
modernidad-colonialidad su propia investigación en la especificidad
material histórico de cada situación, necesariamente en el límite o
frontera de los sistemas establecidos de pensamiento. Como *paradigma de
las Naciones Unidas Otro,* la modernidad-colonialidad implica el
descentramiento de la identidad del investigador en el compromiso de hir a
una situación específica. No puede haber una novela acerca de una situación
de los seguros confines de un sistema establecido de pensamiento, ya que
cada caso debe producir un código teórico singular, o de "otro paradigma."
Lo que Mignolo llama "pensamiento fronterizo" es el estiramiento de un
paradigma establecido para el punto de ruptura a medida que interactúa y se
cruza con el dinamismo vivo de una situación histórico-política. Entendido
de este modo, el bucle de realimentación inherente al marco de la
modernidad-colonialidad mutuo constituye a la vez la situación y la
epistemología del investigador participante, tanto descentrado. La
modernidad-colonialidad se va convirtiendo en el principal heredero de las
contribuciones importantes de América Latina de la teoría de la
dependencia, la teología de la liberación / la filosofía y la
investigación-acción participativa.
Sorprendentemente, dada la conexión de Michael Hardt en América Latina la
modernidad-colonialidad crítica (un miembro de hereje, Alberto Moreiras,
enseñó en el Departamento de Hardt de la literatura durante más de una
década; Mignolo, es un personaje central en las humanidades de Duke;
Escobar es un distinguido profesor de la Universidad veinte minutos de
distancia en la UNC en Chapel Hill, y la importancia de América Latina
subalterna revista *Nepantla* se encuentra en Duke durante varios años)-la
frase "la modernidad-colonialidad" también aparece en *la Commonwealth,* sin
citación de Quijano, Dussel, o cualquier otra persona para esa materia. Por
otra parte, su despliegue por H & N se repite el mismo ex / apropiación de
la Conferencia de las Partes en la operación que parecen ocultar el plagio
de la modernidad-colonialidad, simplemente añadiendo un significante extra
para la modernidad-colonialidad-la "raza". Pero antes de hacerlo, quieren
que sus lectores sepan que poseen los derechos de autor en el pensamiento
de la modernidad y la colonialidad en conjunto: "Anteriormente hemos dicho
que sin colonialidad no hay modernidad, y aquí podemos ver que la raza
juega un papel igualmente constitutiva. . La función de los tres juntos
como un complejo de la modernidad, la colonialidad, el racismo, con cada
uno sirve como un apoyo necesario para los demás "(74) *Ellos*dijeron que
sin colonialidad no hay modernidad, no Mignolo, Dussel, Quijano, o
cualquiera de los la modernidad-colonialidad grupos de
investigación. Después de reclamar el código de la modernidad-colonialidad
como su propiedad privada, H & N no utilice la frase en su forma
reconocible como conectadas por guiones o guiones. Sin embargo, como fue el
caso de la CP, la pretensión de que se cayó después de sólo unas pocas
páginas, comenzando en la página 90 que se despliegan en la
modernidad-colonialidad en una de las formas estándar utilizados por los
críticos latinoamericanos.
3<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f3>
La
teoría de los bienes comunes ha sido saqueada de nuevo.
Como post-eurocéntricos lectores tienen, sin duda ya está registrado,
incluso el recodificado "la modernidad-colonialidad-racismo" es un estándar
para la extrapolación de los críticos latinoamericanos, especialmente de
Walter Mignolo *(La Idea de América Latina* 88). Es frustrante que los
teóricos hasta ahora no están dispuestos a conceder la acción política
tanto a la raza *(imperio* sin saberlo, apoyó la "post-racial" o "ciega
carrera" ideología de la supremacía blanca liberal en el Norte global) que
reclamar el crédito por la introducción de la raza en los debates sobre la
imbricación de la modernidad con la el colonialismo. Sin embargo, habiendo
dicho eso, ¿no podríamos dar un paso atrás un momento y, dándoles el
beneficio de la duda, reconocer que América Latina la
modernidad-colonialidad es suficientemente bien conocido en los círculos de
la teoría crítica de habla inglesa que, por tanto no hay necesidad de citar
? Cada lector tendrá que responder a esta pregunta por sí mismo. Pero
incluso si ese fuera el caso-y yo, por mi parte, no creo que la
modernidad-colonialidad tiene una presencia destacada en la teoría de la
Euro-Estados Unidos-los círculos que podríamos contrastar la ausencia de
citas y el reconocimiento en los ejemplos de la teoría crítica de América
Latina con ejemplos de los teóricos europeos masculinos como Badiou, Zizek,
Agamben y, donde no sólo las principales fuentes son citadas, pero las
obras secundarias se reconocen así. A mí me parece que en estos casos de
saqueo de los bienes comunes teoría, H & N implícitamente se basan en el
eurocentrismo de sus lectores, en el supuesto (y reproducir) el
desconocimiento del trabajo realizado por subalternistas de América Latina,
para pasar por la COP, la colonialidad y la modernidad / la colonialidad
como su propia propiedad intelectual.
Debo añadir aquí que no es totalmente correcto afirmar que H & N ignorar
América Latina basadas en los teóricos.Llaman la atención a los estudiosos
de español que usan y*cita el* trabajo de H & N: "un grupo de estudiosos
contemporáneos bolivianos. . . utilizar el término "forma-multitud", en
contraste con la antigua clase de forma, por nombrar las luchas internas
diferenciadas de altermodernity "(110). Alabando los estudiosos
latinoamericanos, como el de Bolivia el sociólogo Álvaro García Linera, que
emplean a gran cantidad el propietario de H & N-logo "estos estudiosos
contemporáneos entienden [multiplicidad] como el protagonista de un
proyecto político coherente"-que les permite afirmar que su propia teoría
de la la multitud es superior para el análisis de la especificidad de la
sociedad latinoamericana que, por ejemplo, las ideas de los teóricos más
influyentes de híbrido *abigarrada* de América Latina*Sociedad,

 René Zavaleta.
Limitar el debate de los teóricos contemporáneos de América Latina a los
que citarlos con deferencia y su trabajo parece envalentonar a H & N a
tomar aún más de la teoría de América Latina. Su argumento de que los
estragos de la modernidad Europea emitió una dinámica productiva y positiva
a las sociedades indígenas en gran medida de estática en la
*Conquista* (genocida)
parece homóloga con la idea implícita de que sólo la teoría latinoamericana
que entra en contacto con su propia teoría vale la pena discutir. Si no lo
hace, al igual que los ejemplos ofrecidos por encima de ella tiene la
oportunidad de ser expropiados. En mi opinión, esto es lo que sucede
cuando, en un verdadero avance en su forma de pensar en un capítulo llamado
"La razón biopolítica", que introducen *la*idea de "ontologías múltiples."
Invocación antropólogo brasileño Eduardo Viveiros de Castro, escriben que
"algunos contemporáneos antropólogos, que persiguen un camino paralelo al
nuestro, llegar a una conclusión similar sobre el papel de lo común en una
racionalidad alternativa, biopolítica, que va más allá de la división entre
naturaleza y cultura "(123). En pocas palabras describe el trabajo de
Viveiros de Castro en los amerindios de la Amazonia brasileña (publicado
por primera vez en 1986, seguido por una traducción al Inglés en 1992), H &
N escritura que, a diferencia de la postulación de la filosofía moderna de
"una naturaleza y de muchas culturas, aquí no hay naturalezas una cultura
(todos están en un humano sentido), pero muchos (ocupando diferentes
mundos). Viveiros de Castro, lo que descubre, en contraste con el
"multiculturalismo" de la filosofía moderna, un amerindio "multinaturalismo
'" (123).
Aunque su lectura admirable variedad que tiene en muchas áreas diferentes,
me llamó la atención esta invocación de un antropólogo oscura de América
Latina, cuyo principal trabajo de campo de finales de 1970 y principios de
1980 parece estar fuera de su ámbito de competencia intelectual.Entonces un
amigo me recordó que el joven argentino fue el antropólogo Mario Blaser en
la UNC en una de dos años de post-doctorado y había presentado su trabajo
tanto en la UNC en Chapel Hill (una vez en una reunión del grupo de la
modernidad-colonialidad) y de la Duke en los grupos indígenas en Brasil la
construcción explícita de Viveiros de Castro y sus "ontologías
relacionales." En ese momento, Blaser estaba desarrollando esta idea en lo
que él empezó a llamar a las "ontologías múltiples" de los amerindios de la
Amazonia. A pesar de Blaser sólo había publicado dos piezas, cuando
presentó su trabajo en Viveiros de Castro en la Duke y UNC en 2007 y 2008,
que estaba terminando el borrador de su libro *La globalización* emocionante
*narración del Chaco y más allá* (Duke University Press, 2010). En otras
palabras, el trabajo de Blaser se circula por la Universidad de Duke
durante varios años, tanto en público como en privado.
Estoy haciendo una pausa en esto porque la expropiación aparente H & N del
concepto de ontologías múltiples les permite romper con la unicidad
ontológica aparece en*Imperio* y *Multitud,* donde los seres humanos eran
básicamente "lo mismo" en el plano del ser / devenir. En cambio, en *la
Commonwealth,* los seres vivos se interpretan como ontológicamente
distinta, que ayuda a mover de H & N más allá de la crítica fácil de la
política de identidad presentes en su obra anterior, donde la identidad se
configura como un epifenómeno y derivado de una sustancia ontológica
compartida. La noción de "expropiación" ontologías múltiples les permite
tomar más en serio las reivindicaciones políticas basadas en la raza y la
sexualidad. A pesar de estas afirmaciones son todavía en gran medida
rechazada por H & N en *la Commonwealth,*que tienen el potencial de
contribuir al bien común cuando se fija es (gay, negro, etc) es repensada
como de transformación cada vez. Está claro que H & N dedicado una buena
cantidad de tiempo en los últimos años a repensar las formas en que la
insistencia estrecha en la identificación de la tendencia se había limitado
sus ideas sobre la raza y la sexualidad, y estoy totalmente de aplaudir
esta. Su nueva forma de pensar que más lo suficientemente reconocen su
génesis en los bienes comunes teoría.
*Apropiarse de la Teoría de la adecuada*
Además de la expropiación de menos conocida la teoría, la*Comunidad* privatiza
la teoría de los bienes comunes de otras maneras. Una forma es hacer caso
omiso de la singularidad / especificidad de un tema importante en el cuerpo
de un pensador europeo de trabajo y articularlo como parte de su
propiedad. Podría decirse que esto ocurre por primera vez con la teoría de
Alain Badiou del evento.Las nociones de "evento" y los "eventos" son
prominentes en *la Commonwealth,* mientras que ellos no son tan comunes en
el *Imperio* y la *Multitud.* Sin embargo, debido a Badiou se ha convertido
en una figura central en el pensamiento filosófico de habla inglesa crítica
desde la publicación de *la multitud* en el 2004, se lee como si de H & N
sienten la necesidad fratricida para marginarlo y, al hacerlo, proceda a su
idea más importante. Logran esto de una manera bastante subrepticia:
inventando la noción foucaultiana del evento, sin ningún apoyo textual de
la obra de Foucault. Esto posteriormente les permite contrarrestar
conservadora de Badiou "teoría de la retrospectiva del evento" con el
revolucionario "vínculo entre la libertad y el poder que Foucault hace
hincapié desde dentro del evento" (60).
¿Qué es para mí el desprecio más importante para la especificidad del
trabajo de un pensador, seguido de un crédito, es el tratamiento del texto
del propio Foucault.Noción crucial de Foucault sobre la biopolítica
califica como lo que Roland Barthes llama un "significante sin frenos", en
el que nunca se detiene en cualquier significado particular.A pesar de
"biopolítica" se estaba asentando en algún tipo de entendimiento
consensuado en la teoría crítica de habla inglesa en la época del *
Imperio-el* poder de crear, administrar y mantener *(faire vivir)* la vida
de una población designada por la medicina moderna y de otras instituciones
del Estado de bienestar , junto con la muerte o dejar de muertos *(laisser
mourir)* las poblaciones indeseables dentro del mismo cuerpo político, la
publicación de *Naissance* de Foucault *de biopolítica-la* en francés en
2004 y en Inglés en 2008, sin resolver la comprensión previa de la
misma.Aunque una de las primeras invocaciones en Inglés del biopoder
apareció en *Historia de la sexualidad, vol.* *1* en relación con el
mantenimiento nazi de la vida *(vivir faire)* de las poblaciones
seleccionadas de los alemanes, mientras que matar Judios *(laisser mourir),* la
publicación de 2004 del *Nacimiento de la biopolítica-lo* que parecía ser
la elaboración más completa de la biopolítica-complica y se opone a el
sentido anterior. Mientras que los nazis se muestran para personificar el
ejercicio del biopoder en la obra de 1975, en febrero de 1979, los nazis se
interpretan como el "campo de la adversidad" contra la cual las
consideraciones biopolíticas de alemán neo-liberales se construyen.
En mi lectura, la clave para entender este cambio es que se encuentran en
las conferencias de Foucault dio en 1977-78, publicado en Inglés en 2007
como *Seguridad, territorio, población* ( Driscoll
13-16<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#b1>
). Hay
Foucault define claramente una nueva forma de "no disciplinario" el poder
que aparece más o menos como una secuencia histórica después de la
intrusión de los poderes disciplinarios de los capilares en la misma de la
conducta humana. Opuesto a la producción de cuerpos dóciles y temas
disciplinarios ortopédicos en regla,*se retira* de poder no disciplinarias
de la esfera social y redirige su atención a las poblaciones. Pero para
centrar su atención en las poblaciones, el poder biopolítico o
no-disciplinarios, no se ocupa de todos los temas, sólo con aquellos
sujetos que selecciona para la mejora *(faire vivre).*No poder
disciplinario no se preocupa por los sujetos no seleccionados para la
mejora, su modo es un liberal de*laissez-faire* (Foucault, *Seguridad,
territorio, población* 66-74) La relación con sus reflexiones sobre la
biopolítica dos años antes en la *sociedad debe ser defendida* se encuentra
con el cambio semántico de *laisser mourir* de *laissez-faire.*Foucault
vuelve a pensar en la biopolítica dos años después de las conferencias que
componen la *sociedad,*pero ahora el énfasis en la muerte o grupos de
"dejar morir off" *(laisser mourir)* da paso a una visión profética de que
la gubernamentalidad neoliberal emergente es indiferente con respecto a
gran parte de comportamiento-que se basa en principios individuales en
su *laissez
faire-ción* de los sujetos. Este abandono de muchos temas (y partes de
todos los demás) por el poder hegemónico en las conferencias de 1978-79 aún
no ha sido pensado por los estudiosos de Foucault.
Para abordar el problema de la configuración histórica de la biopolítica,
haríamos bien en recordar que muchos de los escritos de Foucault en la
década de 1970 fue diseñado para invertir los supuestos comunes de
pensamiento crítico en el oeste de Europa. Su máquina genealógica
transvalued la comprensión de la "sexualidad", "poder" y "verdad" y los
liberó de la Escuela de Frankfurt y se limita sartreano. ¿Por qué no los
teóricos consideran que esto es lo que Foucault está tratando de hacer con
su análisis del neoliberalismo en el *Nacimiento de la biopolítica?* En mi
lectura, el neoliberalismo no se interpreta como algo más horrible que el
nazismo por Foucault-, ya que algunos seguidores de Negri han estado
discutiendo recientemente, pero se interpreta como un régimen de gobierno
biopolítico en el que algunos temas todo el tiempo y todos los sujetos
algunos de los el tiempo es *el laissez faire* d y liberado de los confines
carcelarios del poder disciplinario. Aunque los especialistas en
humanidades izquierdistas liberados de la necesidad de la validación
empírica con frecuencia invoca el corto ensayo de 1990 por Gilles Deleuze,
"Posdata sobre las sociedades de control", para resolver el problema de lo
que viene después de la potestad disciplinaria (una de las razones por las
que mis amigos científicos sociales dejar de escuchar a este punto), la
evidencia generada a partir de puntos de Foucault textos a algo muy
diferente: como todo lo que pueda dentro de los protocolos de su modo de
genealogía, que es *la afirmación de* los aspectos de la gubernamentalidad
neoliberal. ¿Y por qué no? Se hace alarde de su anti-marxismo en varios
lugares de *El Nacimiento de la biopolítica,* sobre todo cuando se tiene el
conocido ideólogo del libre mercado, Gary Becker habla partes de la teoría
del valor de Marx (223-226). Dado que algunos de los trabajos publicados de
Foucault en los volúmenes 2 y 3 de la *Historia de la sexualidad* y las
conferencias más tarde descubre los místicos, filósofos desacreditados como
los cínicos, los temas de menor importancia, y las comunidades heréticas se
comprometieron a experimentar con las tecnologías del yo tan lejos como sea
posible de hegemonía centros de poder, ¿por qué no con cautela Foucault
afirmar una forma de poder que es, al menos en teoría, no se trate con la
policía o disciplinar a los sujetos marginales, pero en el *laissez faire*
les-ción?
Sea cual sea la conclusión de este compromiso escrito de los textos de
Foucault, es una lectura verdadera cerca en comparación con las entregas
extraordinarias de la noción foucaultiana de la biopolítica de Hardt y
Negri. Su negativa a comprometerse éticamente con la especificidad de la
biopolítica que les permite inventar una simple oposición entre biopoder de
Foucault y la biopolítica, como en el siguiente pasaje de *Multitud:*
antes se hablaba de "biopoder" para explicar cómo el régimen de la guerra
actual no sólo nos amenaza con la muerte, sino también normas sobre la
vida, producción y reproducción de todos los aspectos de la sociedad. Ahora
vamos a pasar de la tecnología BioPower a la producción
biopolítica. . . . El biopoder está por encima de la sociedad,
trascendente, como una autoridad soberana e impone su orden. La producción
biopolítica, en cambio, es inmanente a la sociedad y crea las relaciones
sociales y formas de colaboración a través de formas de trabajo.
(94-95)
H & N no justifican esta distinción con la evidencia de Foucault, que
tiende a utilizar el biopoder y la biopolítica de manera
intercambiable. ¿Qué está pasando aquí?
La designación del poder contemporáneo en el *Imperio*sigue a partir del
compromiso revolucionario de Negri de Spinoza a finales de 1970 y 1980. A
partir de la *anomalía salvaje* (1981) y concluyendo con *las
insurgencias* (1992),
Negri se expande en la distinción entre *potentia* en Spinoza (el poder
creativo, revolucionario) y *potestas* (potestad soberana muertos). Acceso
a esta binario en Maquiavelo y Hobbes, así, Negri encuentra una manera de
designar a la resistencia en las sociedades euro-americanos que han sido
totalmente subsumido por el capital. *Potentia*pertenece a la potencia
ontológica de la multitud, mientras que a lo largo *del Imperio* trabas
apuntalado por *potestas*ónticos. La apropiación de H & N de la biopolítica
de Foucault puede leerse como una actualización más a la moda del viejo
descubrimiento de Negri: el biopoder =*potestad,* mientras que la
biopolítica = *potentia.* Sin embargo, han logrado apropiarse de su propia
propiedad intelectual podría decirse que la noción más importante en el
pensamiento crítico contemporáneo, la biopolítica. Esto no es negar el
derecho de H & N para participar crítica y creativamente con el pensamiento
contemporáneo, que es algo que hacen muy bien. Sin embargo, el compromiso
con Foucault en relación con su noción de biopolítica me parece que es más
acerca de la consolidación de la identidad filosófica de Antonio Negri, de
lo que se trata de liberar el pensamiento de hacer diferentes tipos de
trabajo político.
*Mi Comunidad privado el propietario*
El tipo de apropiación de Badiou y Foucault pasa a otros también, pero en
el interés del espacio, de pasar a la última de las tres modalidades de la
privatización de la teoría de los bienes comunes que encuentro en *la
Commonwealth-exceso* de autocitas. One of H & N's major themes in*
Commonwealth* is the overcoming of identity regimes that are inextricably
linked to property and that work against the commons. Blacks, queers, the
poor, and indigenous people are urged to give up fixed identities as a
contribution to the vertiginous utopia of becoming-common. The injunction
to sacrifice fixed identity as a necessary step in reclaiming the commons
should, at the very least, inspire a demonstration of some version of
self-critique by the authors of*Commonwealth* . Have interactions with
other singularities pushed H & N to identify as something radically other?
How have conflictual antagonisms with other theorists impelled them to
transform their thinking? Surprisingly, I haven't been able to locate any
admission of error or theoretical inadequacy in *Multitude* or in *
Commonwealth* . In fact, large sections of *Multitude* are given over to
showing how wrong the critics of *Empire* were, and, in some sense, how
wrong the post- 9/11 geopolitical *world* was for not adhering to their
master narrative of it in *Empire* . Even when their readings of important
theoretical or political concepts have changed considerably in the decade
spanning *Empire* and*Commonwealth* (for example, their dismissal of world
systems theory in *Empire* has changed considerably and for the better in *
Commonwealth* ), we don't get any sense of how this has happened—their
thinking has apparently always already evolved. Over and against their call
for the transformative process of all identitarian being, we get the strong
sense that their being as theorists hasn't mutated at all—fixed being
dominates the flux of becoming in H & N's own identity formation.
H & N's concern for their own private intellectual property can be seen in
the forty-two self-citations in the footnotes, encompassing a
veritable *curriculum
vitae* of Antonio Negri's work over the last fifteen years. In addition to
the many references to their previous work in the body of the text, the
forty-two self-citations reveal a kind of panic over identity, linking
several of the major points in*Commonwealth* not to other singularities in
a theory multitude, but to themselves. The effect is to fortify their own
identities as master theorists and to refuse what they insist everyone else
commit to: the flux of becoming other. Apparently, Being is for them and
becoming is for everyone else. I add that a book called *Commonwealth* should
not sold by a corporate-university press but should be available (even in
sections) online for free.
As I suggest above, one of the strengths of *Commonwealth*is that it
pluralizes ontology, arguing through Viveiros de Castro (or, seemingly,
Mario Blaser's reading of de Castro) that being is multiple. At the level
of geopolitics, H & N use Saskia Sassen to theorize the ways in which the
local, the national, and the global are constantly interlocked and
interchanged. Again, unconcerned with registering how their own thinking
has changed on this topic, they posit in different contexts the
multiplicity of substance, whether it be natural, political or
techno-material. Yet in *Commonwealth*they refuse to apply this
multiplicity of substance to the real of globality. Their insistence on
plurality could logically lead them to consider something like the trinity
of common/public/private as a similar kind of interlocked substance, where
subjectivity would have to be thought as mutually determined by the three
social realms. The possibility for political change would have to come at
an interstitial limit somewhere within these three realms, as Ernesto
Laclau has argued in a somewhat different context. Thought in this way,
there would necessarily be more public thinking and acting not determined
exclusively by the tendentialized commons. Although I personally like the
many interesting claims they make about the commons—and it needs to be
stated clearly that they have moved critical thinking forward in terms of
the philosophy of the commons—they conclude by restricting their analysis
to this realm alone. As someone who works at an increasingly downsized
public university, I would say the political struggle right now for leftist
professoriat should focus on expanding the shrinking public in the face of
local, national, and global attacks on it.
4<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f4>
Leaping
over the realm of the public into some utopian commons seems like dangerous
romanticism from this perspective. Moreover, new activist groups like UK
Uncut and US Uncut have had some success in arguing for the centrality of
the public over and against the attack on it by privatizing agendas of free
market politicians. Some of their success should be attributed to refusing
the utopianism of an idealized notion of the common.
To conclude, I'm willing to admit that my sensitivity to the problems in *
Commonwealth* is a sign that this dude is still abiding in the Republic of
Property. Yes, I've invested in the realm of the private as well as in
political commitments to the public and philosophical commitments to the
commons. Before I give up my private pleasures and my duties to the public,
and give myself over to the de-territorializing flux of becoming-common, I
want some honest accounting of the distinct contents of each of the three
realms. I hope it is fair to ask the relatively privileged CEOs of
contemporary cultural theory like Hardt and Negri to be more reflexive
about the pleasures and dangers of all three realms. If they continue to
refuse to respect alterity and singularity in the theory commons, I for one
am unwilling to link with them in any multitude, even at the level of a
theory multitude. At least in the realm of the public, there is still a
price to be paid for looting.
*Mark Driscoll is an Associate Professor of East Asian Studies at the
University of Carolina, Chapel Hill. He is the author of two books on East
Asian cultural and intellectual history published with Duke University
Press, and has published articles in Social Text, Cultural Studies, and
Postcolonial Studies.*
*I thank Arturo Escobar, Eunice Sahle, Diane Nelson, Michal Osterweil, and
Federico Luisetti for helping me think through this piece.*
1.<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f1-text>
See
"Colonialidad del poder, cultura y conocimiento en América Latina," *Anuario
Mariateguiano* 9 (1997): 113-121 and "Coloniality of Power, Ethnocentrism,
and Latin America," *NEPANTLA* 1.3 (2000): 533-580.
2.<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f2-text>
Writing
even this superficially about modernity-coloniality would have been
impossible without conversations with Arturo Escobar and Walter Mignolo.
3.<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f3-text>
Modernity/coloniality
and modernity-coloniality seem to be used interchangeably by Latin American
scholars.
4.<http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3DPlagio%2Bde%2BHart%2By%26hl%3Des%26biw%3D1024%26bih%3D605%26site%3Dwebhp%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.es&sl=en&u=http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v021/21.1.driscoll.html&usg=ALkJrhhm7GrkNgwEwdkv1Bs11QQLn9i4rw#f4-text>
On
this see Christopher Newfield's superb intervention.
*Works Cited*
Driscoll, Mark. *Absolute Erotic, Absolute Grotesque: The Living, Dead, and
Undead in Japan's Imperialism, 1895-1945* . Durham: Duke UP, 2010. Imprimir.
Escobar, Arturo. "'World and Knowledges Otherwise': The Latin American
modernity/coloniality Research Program."*Cultural Studies* 21.2-3 (2007):
179-210. Imprimir.
Foucault, Michel. *The Birth of Biopolitics* . Trans. Graham Burchell.
London: Palgrave, 2008. Imprimir.
———. *Security, Territory, Population* . Trans. Graham Burchell. London:
Palgrave, 2007. Imprimir.
Gordon, Lewis. *Fanon and the Crisis of European Man* . New York:
Routledge, 1995. Imprimir.
Hardt, Michael and Antonio Negri. *Multitude: war and democracy in the age
of Empire* . New York: Penguin Group, 2004. Imprimir.
Laclau, Ernesto. *New Reflections on the Revolution of our Time* . London:
Verso, 1990. Imprimir.
Quijano, Anibal. "Colonialidad del poder, cultura y conocimiento en América
Latina." *Anuario Mariateguiano* 9 (1997): 113-121. Imprimir.
———. "Coloniality of Power, Ethnocentrism, and Latin America." *NEPANTLA* 1.3
(2000): 533-580. Imprimir.
Mignolo. Walter. *The Idea of Latin America* . Malden: Blackwell,
2005. Imprimir.
———. *Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges and
Border Thinking* . Princeton: Princeton UP, 2000. Imprimir.
Newfield, Christopher. *Unmaking the Public University: The Forty-Year
Assault on the Middle Class* . Cambridge: Harvard UP, 2008. Imprimir.
Copyright © 2011 Postmodern Culture & the Johns Hopkins University Press
Asalto académico al paso
Mirko Lauer
Domingo, 20 de noviembre de 2011
En las humanidades es sabido que quien quiere ser mundialmente
leído tiene que publicar en inglés, no importa en qué idioma piense o
escriba. La difusión de ideas originales desde el castellano siempre ha
sido cuesta arriba en el hemisferio norte. Muchas cuestiones importantes
que se pierde el debate de la globalización.
Por eso el descubrimiento de que en su libro Commonwealth (2009) Michael
Hardt y Antonio Negri, los célebres autores de Empire (2000), simplemente
presentan como suya la idea acerca de la colonialidad del poder
desarrollada por Aníbal Quijano ha creado indignación. El sentimiento es
que también en el mundo académico el saqueo colonial goza de buena salud.
Este año un artículo de Mark Driscoll en *Postmodern Culture* hizo sonar
la alarma al mostrar cómo un concepto de amplia circulación en América
Latina es secuestrado por Hardt y Negri sin la menor referencia a sus
orígenes. Driscoll en el título alude a un saqueo de las ideas que circulan
por el mundo intelectual.
La idea de Quijano, que también trabajan intelectuales como Enrique
Dussel o Walter Mignolo, es una explicación de la manera en que los efectos
de la colonización original siguen organizando al mundo en su conjunto. La
colonialidad, pues, no es solo un mal recuerdo del pasado, sino sobre todo
un punto clave en la agenda para alcanzar la modernidad.
En su texto Driscoll plantea que el concepto tiene poder explicativo para
los intentos contemporáneos de comprender cosas como "el Estado-nación, el
capitalismo, la propiedad privada, la familia nuclear heterosexista y el
eurocentrismo". No sorprende que los autores de Empire hayan reconocido su
utilidad y lo hayan subido a bordo manu militari.
Sin embargo no se trata de un concepto simple que entregue su sentido
cabal con solo mencionarlo, sino de una elaboración compleja, todavía en
pleno proceso de desarrollo. Tomar el nombre de la teoría mediante un mero
cut & paste constituye una falta de respeto adicional, a Quijano y también
a los lectores de Commonwealth.
Quijano viene trabajando la idea en su seminario de la universidad de
Binghamton desde 1982, y empezó a publicar trabajos sobre colonialidad y
poder desde 1992 (alentado por los fastos del quinto centenario del
descubrimiento de América). La reunión de 20 años de trabajos sobre el tema
está a punto de aparecer en varios países.
Sin duda hay aquí un asunto de propiedad intelectual, pero la cosa va
algo más allá. Al colocar la idea en su obra fuera de todo contexto Hardt y
Negri ponen en evidencia su inconsistencia teórica (algo que se les ha
hecho notar en varios otros temas de sus libros) y su condición de sujetos
colonialistas en el molde clásico.
Nos referimos a que, con mínimas excepciones, como lo ha dicho alguna vez
el propio Quijano, en temas teóricos lo que se produce y se publica desde
América Latina solo obtiene "legitimidad", si se lo reapropian los
mandarines académicos de Europa y los EEUU. Pero esa reapropiación es cada
vez más irritante.
Sin embargo Driscoll nos hace notar que Hardt y Negri no ignoran en su
libro a todos los estudiosos latinoamericanos: los que citan sus trabajos
si llegan a ser mencionados, como es por ejemplo el caso del académico
boliviano y svengali de Evo Morales, su vicepresidente Álvaro García
Linera. Más colonialismo del firme.
Visto desde un mirador peruano el asunto tiene un giro adicional, pues
Quijano tiene, como sucede también con Gustavo Gutiérrez y algunos
científicos, el tipo de reconocimiento en el exterior que al Perú oficial
no le interesa mucho. Ser desconsiderado dentro y ahora plagiado afuera es
como demasiado.
Estas formas de secuestro o simple plagio directo de texto son más
frecuentes de lo que se piensa. A fines de los años 9 0 comentamos aquí
mismo cómo Le monde diplomatique de París había alzado con páginas enteras
de El mito del desarrollo (1998) de Oswaldo de Rivero.
--
Dr.Ricardo Melgar Bao
melgarr@gmail.com
Área de Antropología Social
Centro INAH Morelos
Matamoros 14, Colonia Acapatzingo, Cuernavaca, Morelos, México.62440.
Teléfax (0052 777) 312 31 08
--
Luis Anamaría http://socialismoperuanoamauta.blogspot.com/
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cel 993754274