miércoles, 3 de septiembre de 2008

Rv: [foro_centenario] EL PENSAMIENTO CHINO...TEMA DE ACTUALIDAD.

Adjunto se reenvia la compilación sobre el pensamiento Chino, del c. Ramón Garcia, asimismo se acompaña la carta del c. Pavel Ortega, con la finalidad de tener mayores elementos de juicio sobre la realidad politica de China.
Luis Anamaría
Socialismo Peruano Amauta.

Lima, 03 de septiembre del 2008.

Estimados compañeros.

Envío dato adjunto (para evitar errores electrónicos) un tema de actualidad. A propósito de las recientes olimpiadas celebradas en CHINA y de los recientes, también, cometarios por Internet.

Para entender el proceso histórico-social Chino, es necesario tener una cosmovisión amplia y profunda del marxismo, que nos permitirían entender las vicisitudes de nuestra época. Por ello, es necesario "conocer nuestro pasado, para comprender nuestro presente y vislumbrar nuestro futuro", conocer el proceso milenario de dicho país, es el punto de partida.

La presente compilación es realizada por el compañero Ramón García.

Atte.

cc. Pavel Ortega
* * * *
Un Tema deActualidad

EL PENSAMIENTO CHINO

(1-2)


Fundamentos filosófico-espiritua les

Hay un tipo de pensamiento y filosofía, a los que en China se les denomina: el pensamiento chino. La razónpor la que se lo llama así es porque se distingue nítidamente de lospensamientos de otras culturas, de la misma forma que en invierno, distinguimosinmedia tamente un pino siempre verde entre los árboles que han perdido sushojas. Es también, la base común de la gran mayoría de escuelas filosóficaschinas.

La idea central de este pensamientoes la del Justo Medio, de la que la misma China deriva su nombre, que en chinoes: El País del Medio (Ch'ung Kuo). Justo Medio significa no caeren los extremos de ningún tipo de dualidad ya que, los opuestos son necesariamentecompl ementarios e interdependientes. Por el contrario, es necesario mantenerseen el punto de equilibrio entre ambos. Esta idea aparece en textos tan antiguoscomo el I Ching, el Canon del Cambio (o Libro de los Cambios,como se lo conoce popularmente en Occidente), el libro más antiguo de lahumanidad, donde encontramos que

Un Yin y un Yang (unidos) sellama Tao

-I Ching

Originalmente, Yin significala ladera en la sombra de una montaña, y Yang la ladera soleada. Poranalogía se asocia Yin a lo oscuro, blando, frío, suave, femenino, y Yanga lo claro, duro, cálido, fuerte, masculino. Es fácil comprender que este tipode pensamiento es ajeno a la oposición antagónica entre espíritu y materia, ytodos los conflictos humanos derivados de esta, ya que, en las palabras del TaoTe Ching ( 600 a .de C.)

Cuando en el mundo todos saben quelo bello
es bello, entoncesexiste lo no bello.
Cuando todos saben que lo bueno esbueno
entonces existe lo nobueno.

Chuang-tzu, otro filósofo taoísta,se extendía sobre esta misma idea:
"Así, aquellos quedicen que podrían tener el bien sin su correlativo el mal; o el buen gobiernosin su correlativo el mal gobierno, no aprehenden los grandes principios deluniverso ni la naturaleza de toda la creación. Uno podría también hablar de laexistencia del Cielo sin la de la Tierra , o del principio negativo (Yin) sin el positivo(Yang) , lo que es claramente imposible. Sin embargo, la gente sigue discutiendosin parar; tales personas deben ser o tontos o bribones."

-Chuang Tzu


El pensamientochino no es dualista, sino consciente de los opuestos como complementariosdent ro de un todo más grande y equilibrante. Los dos principios Yin y Yang-y todos los pares opuestos complementarios- son partes armónicas del Tao, elCamino del Universo que veremos en el punto siguiente, y que se manifiesta entoda la naturaleza. El pueblo chino siempre fue consciente de ser parte de lanaturaleza y del pequeño lugar que ocupa en esta, a la cual, en consecuencia, nuncaconsideró como una enemiga que deba ser conquistada, sino como una madregenerosa que provee al ser humanode todo lo que necesita. Estas son las raícesde la más antiguas de las filosofías de China: el Taoísmo, que, juntocon el Confucionismo y la escuela Ch'an (Zen) del Budismo,son las filosofías que con más peso tuvieron entre los poetas de los tres milaños de poesía china.

El Taoísmo
Aunque los orígenes del Taoísmo sepierden en las brumas de los tiempos, los taoístas consideran como fundador alemperador amarillo ( 4000 a .de C.). Si bien en los comienzos, parte de su aspecto religioso fue casichamánico, el Taoísmo es una filosofía profunda expuesta por primera vez en el IChing, basada en el orden del universo y en los cambios constantes que semanifiestan regularmente en este. La palabra Tao es clave en la cultura china.Literalmente significa camino, sendero, ruta. Pero también se la emplea de lamisma forma que en inglés se usa la palabra way (camino) cuando decimos theway you drive your car (la forma en la que conduces tu auto)

Desarrollando los principiosexpuestos por primera vez en el I Ching, los filósofos taoístas-principalme nte Lao-tzu ( 600 a .de C.), autor del Tao Te Ching, Yang-tzu (Yang Chou ¿? a. de C.),Chuang-tzu (Chuang Chou, 400 a .de C.) y Lieh-tzu, de quien se conoce muy poco además del libro que lleva sunombre- transmitieron un sistema que hace énfasis en los principios que debenobservarse para actuar en armonía con el Gran Tao. El tema es muy extenso detratarlo aquí, pero algunos de los más importantes son:

Lo blando puede vencer lo duro, dela misma forma que el agua (blanda) puede horadar la roca (dura)

Wu-wei (acción sin forzar):es un tipo de acción que no lucha contra los obstáculos, sino que los rodea,siguiendo -nuevamente- el ejemplo del agua, que puede pasar por las grietas máspequeñas para seguir su camino. También significa no actuar más de lo necesarioy retirarse de la obra cumplida.

Tzu-ren (naturalidad, espontaneidad) : Las acciones deben ser tan espontáneas y naturales como las deun árbol que da sus frutos sin pensar que está haciendo algo especial.

La mayoría de los poetas de laantigüedad se sintieron atraídos por el Taoísmo, debido a la libertad yelevación espiritual que transmite y a los beneficios de sus prácticas para lasalud y la longevidad.

El Confucionismo
Confuciuo (Kung Fu-tzu) vivió 600años antes de Cristo, es decir que fue contemporáneo de Lao-tzu, si bien esteúltimo era bien mayor que el primero. La principal preocupación de Confucio eramoral y educativa. El Tao de Confucio consiste en Ritos, Ceremonias y códigosde conducta basados en la moral. Aunque fundado en virtudes practicadas desdeantiguo por los taoístas, tales como Bondad y Justicia (rectitud), en el códigoconfuciano se practicaban como un deber y no como consecuencia de volverseconsciente de que actuar así es simplemente actuar en armonía con el Gran Tao.Esto es lo que los taoístas objetan a los confucionistas. Por otro lado, sedebe a Confucio el que la educación en China se volviera accesible a todo elpueblo.
El Budismo Ch'an
Prácticamentedesterr ado de su India natal, sobre todo por razones políticas -ya que atentacontra el sistema de castas de la Religión Oficial , el Hinduismo (impuesto por lastribus arias que invadieron el subcontinente indio y reservaron para ellas lasdos castas gobernantes) - el Budismo se propagó por el resto de Asia,adaptándose a las culturas de cada lugar particular. En China incorporó conrapidez ideas y métodos del Taoísmo, y desechó algunos de los textos propios(los exageradamente extensos y poco prácticos). Esto dio nacimiento a lacorriente budista que tomó el nombre de Ch'an (en japonés, Zen)

La palabra Ch'an significameditació n. En nuestros idiomas no hay una noción muy clara acerca de qué esmeditar, pero en chino la idea es más concreta. El ideograma para meditaciónsignifica, etimológicamente, ser uno con los astros y augurios del universo:ser uno con el universo. La corriente Ch'an pone énfasis en la prácticade meditación y en métodos no ortodoxos para lograr la Iluminación Súbita. Por iluminación se entiende despertar al aspecto esclarecido de la mente: lanaturaleza de Buda (iluminado). Los adeptos al Ch'an son llevados a unDespertar Súbito por sus maestros, quienes apelan a acciones aparentementeirrele vantes, tales como hacer sonar una campana, dar un grito, etc., luego deun período de fuerte disciplina y una práctica intensa de meditación. Págs.9-18


Las Mejores Poesías Chinas.Compilación, traducción, introducción y notas: Roberto Curto
Errepar – Lonseller, Buenos Aires,Argentina. Año 2000, 156 págs. 10 x 15.5 cms.
Nota. La Introducción abarcalas páginas 5 a 44

Ragarro
27.08.08



Un Tema deActualidad

EL PENSAMIENTO CHINO

(2-2)


Es muy importante tener claro que,si bien se dice por conveniencia que algunos poetas fueron adeptos al Ch'ano al Taoísmo, en China (así como en Japón y en todo Extremo Oriente), lasreligiones no caen en el sectarismo frecuentemente violento que hacaracterizado a las de Occidente. En consecuencia, lo usual es seguir lo quelos chinos denominan "Los Tres Sistemas": el Taoísmo, el Confucionismo y elBudismo, aunque es natural tener mayor preferencia por uno de los tres.

Escritura china
El sistema de escritura fue ideadopor Ts'ang-Chien, el secretario del Emperador Amarillo (aprox. 4000 a . de C.) al observarlas huellas de los pájaros y animales, y las sombras de los árboles. Asísurgieron los primeros caracteres. Desde el comienzo, estos caracteres noactuaron como un mero soporte de la lengua hablada, sino que su desarrollo secaracteriza por la autonomía y libertad de combinación. Desde los orígenes deesta escritura hubo pictogramas e ideogramas. Los pictogramas son, por ejemplo,un círculo con un punto en el centro para el sol, una luna para la luna. Losideogramas son, por ejemplo, tres líneas horizontales unidas por una verticalpara la palabra "rey", significando aquel que une al Cielo, la Tierra y el Hombre, latríada fundamental del pensamiento chino. La palabra "medio" o "centro" seescribe con una vertical que pasa por el medio de un rectángulo, dando así laidea de "medio". Los caracteres evolucionaron hacia algunos denominados"radicale s" que, al combinarse con otros, por un lado actúan como signofonético que determina la pronunciación, pero por otra parte, se los elige deacuerdo con el contexto general. Ejemplos de combinación de radicales son: soly luna para "brillante", mujer y joven para "maravilloso", y así sucesivamente.

La elección no arbitraria deradicales para la construcción de caracteres, tiene como resultado un sistemasemiótico basado en una relación íntima con lo real. No hay una brecha oruptura entre los signos y el mundo, ni entre el hombre y el universo. Loscaracteres, entonces, no se consideran como marcas impuestas arbitrariamente, sino como seres dotados de voluntad y unidad interna. Se los considera comounidades vivas, con gran autonomía y movilidad en cuanto a las posibilidades decombinarse con otros caracteres. Se suele considerar a los veinte caracteresque componen un poema pentasílabo como a "veinte sabios". Las modificacionesque tuvo la escritura a lo largo del tiempo guardan siempre una relacióncoherente con la forma original y sólo se modificó para una mayor facilidad ensu escritura. Así, para alguien instruido en la lectura del chino clásico, parael chino educado -o el occidental, según el caso-, es posible leer los poemasde Li Po, escritos hace mil trescientos años. Pero no es así con la poesía deShakespeare, tal como la escribió en inglés (ahora) antiguo, hace sólotrescientos años.

El idioma chino, entonces, no es unsistema que "describe" al mundo. Es una representació n que organiza lasconexiones y provoca el acto de significar. Así, la poesía, la caligrafía y lapintura integran juntas un sistema que comparte el mismo proceso desimbolizació n, y tienen reglas en común. Hay que recordar que el pensamientochino no consiste en compartimientos que se excluyen unos de otros. Por el contrario,es incluyente, y en el caso del artista, practica las tres partes como una solatripartita, mediante la cual puede desarrollar todas las dimensionesespiritu ales de su ser.

Caligrafía
Con una tradiciónininterrump ida de unos seis mil años, la caligrafía no sólo es posiblemente lamás antigua, es también la más elevada y difícil de las artes chinas.

Al realizar la unidad de cadacarácter y el equilibrio entre todos los que componen un poema, el calígraforealiza su propia unidad y equilibrio. Se hace uno con la armonía del universoy trasmite la fuerza de esta en su obra de manera tal que, cuando lacontemplamos, podemos recibir nosotros mismos el espíritu trasmitido en lapieza de caligrafía. Tanto en poesía como en caligrafía o pintura, el artistaestá concernido principalmente con loque en chino se llama Li, la "Realidad Interior" de las cosas. TsungPin, en su Ensayo sobre la Pintura de Paisajes, dice:

Li, o Realidad, es ante lo quereacciona la visión y lo que encuentra la mente. Cuando los artistas traducenesta realidad en pintura y aprehenden su sutileza, los ojos de los otrosresponden a esto y las mentes de los otros se encuentran en esto. Esta reacciónde la visión de uno son espíritu en acción. Cuando esta acción espiritual esagitada, se logra la Realidad. Aun si no fuera a buscarla en la profundidad de lascuevas ¿podría hacer más que esto?

Los textospreferidos son casi siempre poemas, o textos poéticos en prosa. El calígrafo nose limita simplemente a copiar el poema: lo re-crea a través de su caligrafía,el movimiento gestual y el poder de los caracteres.

Pintura
En chino es común llamar a lapintura wu-sheng-shih, es decir, "poesía silenciosa". Con la caligrafíatiene en común -demás de emplear los mismos materiales- el ser arte de trazo.Así como el calígrafo debe dominar los trazos de los caracteres, el pintor debedominar los de la pintura que, de hecho, son caligráficos. Se dice que nadiepuede ser un buen pintor si no tiene un cierto nivel en caligrafía. Y si elcalígrafo debe penetrar en el espíritu de los caracteres, el pintor debehacerlo en el espíritu de las "diez mil cosas". Árboles y plantas, montañas,flores y pájaros, insectos, personas, nada debe serle ajeno, ya que la pinturaconsiste no en transmitir las formas externas sino el espíritu que las anima.El entrenamiento del pintor los lleva a "aprender el universo de memoria" ycuando pinta un bambú, el pintor es bambú, cuando pinta un paisaje es cada unode los elementos del paisaje, ya que se ha interfundido con el universo mismo.Esto es lo más importante en la pintura china, la transmisión del Ch'i Yun,el aliento de la fuerza de la vida. El Ch'i Yun tampoco debe estarausente en una obra literaria, llegando eventualmente a reemplazar la sintaxis.En poesía, por ejemplo, cuando Wang-wei dice:
Del arroyo Ch'in salen piedrasblancas,
El tiempo es frío, pocas hojas rojas

está trasmitiendoel Ch'i Yun del paisaje. Tal como si pintara un cuadro, muestra laspiedras blancas del arroyo Ch'in, ¿pero en qué momento del año? Al mencionar el "tiempo frío" y las "pocashojas rojas", describe el inconfundible paisaje del fin del otoño, cuando losárboles están casi desnudos, salvo por unas pocas hojas rojas.

La pintura está acompañada casiinvariablemente , por un poema en una pieza de caligrafía. No como mero adorno oun comentario desde el exterior, sino para introducir en el cuadro una nuevadimensió n. Una dimensión que va más allá de la pintura misma, más allá de ladimensión espacial del cuadro para crear un universo de cuatro dimensiones. Elpoema debe habitar no sólo en el tiempo sino también en el espacio, no en unespacio abstracto o limitado, sino uno en el que habiten los seres humanos ylas "diez mil cosas" en un juego constante y continuo. El vacío tiene un rolpreponderante en la composición. Por un lado, el observador no se sienteaplastado por la obra, y por otro, encuentra un espacio para ubicarse dentro dela misma. El vacío además, introduce en la pintura una quinta dimensión, elinfinito en el que se unen y cesan las divisiones entre sujeto y objeto, tiempoy espacio.
Págs.18-28




Nota.
De la Introducción se han suprimido: el comienzo (5-9), Procedimientos Técnicos (19), Elementosmíticos (28-32), Características del lenguaje poético (32-36),Imágenes y metáforas (36-38), Evolución de la poesía china(38-40), El espíritu de la poesía china (40-44), por referirsemayormente al tema de la obra: la poesía china.

Es evidente quepara comprender a China, y su proceso actual, es menester conocer la culturachina, pilar de Oriente, así como la cultura greco-latina es pilar deOccidente. En la presente Introducciónel autor presenta rasgos culturales esenciales de China, partiendo de susfundamentos filosóficos espirituales, orientadores para el estudioso y críticode es

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